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La cinéphilie chrétienne : Amédée Ayfre (1922-1964), sulpicien et critique de cinéma1

The Christian cinema enthusiasm: Amédée Ayfre (1922-1964), priest of the Society of saint Sulpice and film critic
Philippe Rocher

Résumés

Prêtre français de saint Sulpice et chrétien cinéphile, Amédée Ayfre a défendu l’esthétique et le réalisme cinématographiques contre le cinéma religieux du « Cinéma catholique ». Le « réalisme cinématographique » est un instrument de révélation chrétienne du Prochain. Brusquement décédé, Amédée Ayfre n’a pas eu la possibilité de dépasser ses premiers « Jalons pour une théologie de l’image ».

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Dédicace

Pour B. C.

En témoignage de reconnaissance et d’amitié.

Texte intégral

« L’image cinématographique […] peut jouer un rôle irremplaçable de révélation de la présence du prochain […]. Il y a toujours un moment où il faudra sortir du cinéma pour affronter réellement au-dehors les êtres qu’il nous aura révélés. »

Amédée Ayfre

  • 2  A. de Baecque, La cinéphilie, Invention d’un regard, histoire d’une culture (1944-1968), Fayard, 2 (...)

1Depuis quelques années, des travaux l’histoire du cinéma ménagent une place nouvelle à l’histoire de la passion cinématographique2. Il faut entendre passion au sens d’intérêt passionné pour ce grand art des images en mouvement. Mais le mot passion doit aussi laisser entendre combien le cinéma est parfois mal compris, et il faut le dire desservi, par ceux qui s’en servent plus qu’ils ne le servent.

2Il existe aussi déjà quelques études sur l’histoire des catholiques dans leur rapport avec le cinéma. Des critiques catholiques du cinéma ont été rapportées. Il a été également dit comment les catholiques ont cherché à susciter un « cinéma catholique ». C’est ainsi qu’a pu être mesurée la place consentie, en tant que chrétiens, par les catholiques au cinéma. Il reste cependant encore à dessiner les traits d’une autre histoire : celle de la cinéphilie chrétienne. Qui sont les cinéphiles chrétiens ? Quelle a été l’action de ceux qui ont choisi de se positionner en chrétiens dans leur rapport au cinéma ? La vie et l’œuvre du prêtre de Saint-Sulpice Amédée Ayfre illustrent une forme de renonciation à « l’iconoclasme cinématographique » de certains catholiques méfiants à l’égard du caractère pernicieux des images et du cinéma qui faute d’être moral ne peut être « catholique ». L’étude de l’œuvre d’Amédée Ayfre permet aussi d’évoquer, avec sa critique du cinéma et des films, les commencements d’une « théologie de l’image » dans la France des années de l’après Seconde guerre mondiale.

Comment devient-on Amédée Ayfre, prêtre et cinéphile ?

La maladie, écran entre l’homme et le monde

3Dans la vie d’Amédée Ayfre, la maladie a constitué un écran entre lui et le monde. Or, que faire lorsque, malade ou valétudinaire, on doit garder la chambre ? Comment meubler les longues heures voire les journées où il faut rester alité à attendre que veuille bien cesser la souffrance ?

  • 3  Adrien Ayfre, époux de Louise Caussanel depuis le 28 octobre 1920 et père d’Amédée Ayfre, est décé (...)
  • 4  Sont conservés aujourd’hui tous les agendas de 1938 à 1964. Sauf indication contraire, notre infor (...)
  • 5  J. Gritti, « Flash back, Jalons biographiques », dans A. Bandelier, P. Giros, Amédée Ayfre, Interp (...)

4Amédée Ayfre naît hémophile le 8 janvier 1922. Toute sa vie, il a souffert de fréquentes hémorragies et dut prendre le repos que réclamait un traitement médical sans lequel sa vie aurait été gravement menacée. Il se réfugie dans la lecture. Lecture que l’attention constante de sa mère, son père étant tôt disparu3, la bienveillance de sa grand-mère maternelle, « Nini », le dévouement de ses maîtres et l’amitié de ses camarades de classe nourrissent de l’apport fréquent de livres et de revues. Cloué au lit, Amédée Ayfre dévore les ouvrages, se délecte de « beaux-livres » sur l’Art et se plonge dans les journaux qui sont à sa portée. Dans les pages de ses petits agendas, le valétudinaire sans frère ni sœur consigne, au fil des heures que la maladie allonge, jusqu’aux plus menus, les faits de son existence solitaire. Les références de ses lectures d’abord, ses activités de reclus ensuite, puis, peu à peu, quelques réflexions sur ce qu’il vit et ce qu’il perçoit de la rumeur du temps. Il en sera ainsi toute sa vie durant4. Dans l’Aveyron natal, où sa famille d’origine modeste est revenue s’installer après que son père, garçon de café, et sa mère, cuisinière, ont tenté sans succès l’aventure d’un restaurant à Paris, il suit, lorsque sa santé le permet, ses premières classes à l’école de son village près de Cénac-de-Laissac. À partir de 1935, à Rodez, il est l’élève brillant quoique peu assidu de la maîtrise de la Cathédrale, le petit séminaire de la ville5. En juillet 1937, il reçoit trois prix, dont celui de la version latine et celui pour le thème grec. Berger durant ses vacances d’été, son handicap est tel qu’il l’empêche en août de marcher sans l’appui d’une canne. De retour de pèlerinage à Lourdes où sa grand-mère l’a conduit, la journée du 28 août reste mémorable parce que, note-t-il dans son carnet, « le soir, avec Simone, nous regardons les étoiles ».

Le prêtre d’une « Église présente au monde »

  • 6  « 4 décembre 1941 : malade. Retour à la maison. 9 décembre : livres apportés du séminaire. 16 déce (...)
  • 7  « 6 juin 1943 : la classe 42 part du séminaire. 10 juin : achat d’une belle pipe Ropp pour Marty p (...)
  • 8  « De mon côté, j’essaierai d’être fidèle à cette correspondance que tu ouvres le premier ». Gritti (...)
  • 9  Gritti à Ayfre, 8 mars 1946.
  • 10  Sur l’influence de Maurice Blondel dans l’Action catholique, J.-H. Soret, Courants philosophiques (...)

5Comme sa scolarité, le temps de ses études cléricales au séminaire, entamé le 6 octobre 1941, est une alternance de périodes de traitement et de convalescence, dans sa chambre où à son domicile6, et de présence au sein du groupe des séminaristes. Déclaré inapte pour le STO, il assiste à la gare aux départs de ses amis et collègues séminaristes requis avec les ouvriers pour le service du travail en Allemagne quand ce n’est pas pour celui des Chantiers de la Jeunesse7. « Promenade à laquelle je n’assiste pas » note-t-il fréquemment sur les pages de ses petits agendas, rappelant par là l’omniprésence de sa maladie et la tristesse du retrait du monde qu’elle impose. Retrait que les amis, par leur présence, aident heureusement à atténuer. La guerre a pris fin lorsque, au lendemain d’une de leurs premières rencontres, Amédée Ayfre entame avec Jules Gritti, de deux années son cadet, une correspondance qui témoigne d’une indéfectible et riche amitié8. Ajoutée à la matière des leçons, Ayfre désormais à Toulouse et Gritti encore à Rodez, la correspondance et le partage entre séminaristes de leurs lectures, celles des auteurs recommandés, conseillés, mais aussi parfois interdits, ce qui n’empêche pas les textes de passer de main en main à l’insu des professeurs, créent des amitiés et forgent des complicités intellectuelles. Échange de réflexions, envois de notes de cours, communication d’enthousiasmes, ainsi celui de Jules Gritti pour les positions de Mgr Saliège qui, décidément, « ne marche pas à reculons »9, ponctuent les jours. À son ami qui le lui réclame, Ayfre fournit aussi, avec les notes de ses exposés qu’admirent ses condisciples du Grand séminaire à Toulouse, un exemplaire des textes prohibés de Pierre Teilhard de Chardin. En retour, Jules Gritti signale à son correspondant le moyen de se procurer une édition non moins suspecte de l’Action de Maurice Blondel10.

  • 11  Gritti à Ayfre, 17 septembre 1947.
  • 12  Sur la délicate acceptation de la bicyclette par les catholiques, notre article, « Valeurs du spor (...)
  • 13  « M. le Supérieur m’a ouvert que le conseil n’avait pas cru devoir m’appeler à l’ordination de jui (...)
  • 14  Robert à Ayfre, 14 juin 1945.

6Gritti lui fait part également de son enthousiasme à la lecture de la Revue du cinéma : « Je découvre en ce moment une vraie Tradition de grande critique cinématographique »11. Un peu plus tard, il rapporte son admiration pour « l’écrasante richesse d’Orson Welles ». Amédée Ayfre encadre, depuis le début de l’année 1947, les jeunes d’un patronage et veille chaque jeudi au bon déroulement de la traditionnelle séance de cinéma parfois même à une seconde projection le dimanche après-midi. Mais il s’intéresse davantage aux arts plastiques, notamment à la peinture, ou à la musique et profite de ses loisirs, comme lors des vacances d’été, pour visiter les églises, les musées et les expositions ; participer, à l’occasion, à la visite-guidée de Saint-Sernin par le dominicain Régamey puis l’écouter deux jours plus tard lors de sa conférence sur l’art religieux. Il a aussi fort à faire, dans le courant de l’année 1948, avec l’apprentissage de la bicyclette, contemporain de l’inauguration d’un stade au Grand-séminaire, engin de locomotion pratique pour un prêtre quoique d’usage délicat12. Après quelques leçons en mai, il effectue non sans mal en juin ses premières « courses ». Il chute lors de la cinquième, brise ses lunettes et doit s’aliter durant trois jours à cause d’une hémorragie. Loin de s’être apaisé, sa curiosité intellectuelle est demeurée intacte, quoique source hier de pénibles difficultés avec la méfiance de ses Supérieurs. En 1945, retardé à cause de cela dans son accès aux ordres mineurs13, il a dû multiplier les démarches et les courriers, très inquiet bien que soutenu par ses amis, pour pouvoir progresser dans la voie vers le sacerdoce. La solution à ses problèmes, il l’a reçue, le 18 juillet 1945, du Supérieur du Grand séminaire de Toulouse, celui-là même qui l’avait accueilli en octobre 1941 au séminaire de Rodez, avec une réponse favorable à sa demande d’admission dans l’établissement. Donnant suite aux conseils de l’abbé Bertrand Robert, sulpicien enseignant aux facultés catholiques de Lyon qu’il a sollicité14, Amédée Ayfre a pu ainsi tourner la réticence de ses Supérieurs de Rodez et préparer une licence avec l’espoir, une fois prêtre, de pouvoir entamer une carrière dans l’enseignement. Deux ans plus tard, au début de 1947, il a soumis à son Supérieur, Monsieur de Geoffre, lui-même prêtre sulpicien, son choix d’appartenir à la Compagnie de Saint-Sulpice. Suivant son conseil de patienter, d’abord jusqu’à son ordination en juin, puis jusqu’à la fin de ses études, Amédée Ayfre s’est inscrit à l’automne à l’Institut catholique de Toulouse pour préparer une licence de philosophie. Après deux premières années à Toulouse, il la terminera à Paris en s’inscrivant en Sorbonne en octobre 1949.

Ayfre sulpicien et existentialiste chrétien

7Amédée Ayfre se passionne pour la philosophe, et tout particulièrement celle de son époque. Durant l’été de 1949, Ayfre a noté son séjour à Fribourg pour surveiller des cours de vacances. Il a écouté le 1er août une conférence sur l’existentialisme du professeur de Walhens. Le 13, il a rédigé les lignes suivantes sur son agenda : « Bu un verre de bière au bar de l’université avec M. de Walhens, professeur de philosophie à l’université de Louvain. Discuté de l’existentialisme ». Dans ces années où le Paris intellectuel bruisse des débats existentialistes, M. de Walhens fait figure de grand spécialiste de l’existentialisme et de sa critique du point de vue chrétien.

  • 15  Ainsi qu’en témoigne le petit classeur de l’un des élèves, rempli de notes issues des cours de phi (...)

8De l’une de ses rencontres avec Gabriel Marcel, une photographie fixe côté à côte le « maître » Gabriel Marcel et son « disciple » Amédée Ayfre. Ce dernier doit alors s’aider d’une canne. En 1968, dans le petit volume d’hommage à Amédée Ayfre, Gabriel Marcel a rendu hommage au discernement critique du cinéphile et prêtre sulpicien. Les textes d’Amédée Ayfre sont marqués par la philosophie du penseur de l’existentialisme chrétien pour lequel l’homme engagé dans le monde dans sa relation à autrui est partagé entre l’avoir, aliénant, et l’être. Le prêtre cinéphile est aussi sensible au fait que Gabriel Marcel, au contraire de l’existentialisme athée, a accordé une place importante à la transcendance et à la rencontre de l’homme avec Dieu dans la foi. Il n’hésite pas non plus à transmettre à ses élèves, comme professeur de philosophie au séminaire d’Issy-les-Moulineaux, sa proximité de pensée avec l’existentialisme chrétien15. Parmi les auteurs conseillés, Gabriel Marcel est cité deux fois, avec Être et avoir et Du refus de l’invocation. Outre les « classiques », Bergson et Maritain, Sartre, Merleau-Ponty et Heidegger sont aussi recommandés. Dans la première partie du cours, la coexistence de l’homme et du monde débute par une description phénoménologique.

Amédée Ayfre, prêtre « converti aux images »16

« Conversion aux images »

  • 16  Ce titre est inspiré du recueil d’articles d’Amédée Ayfre, Conversion aux images ?, 1. Les images (...)
  • 17  J.-F. Sirinelli, « L’après-guerre n’a pas eu lieu », dans J.-P. Rioux, J.-F. Sirinelli, Histoire c (...)
  • 18  A. de Baecque, « Le temps des cinéphiles », L’Histoire, « Dossier : les grandes heures du cinéma f (...)
  • 19  De Rossellini, Amédée Ayfre avait déjà vu Païsa, le 13 avril 1948, à Toulouse.
  • 20  M. Merleau-Ponty, « Le cinéma et la nouvelle psychologie », Conférence à l’IDHEC, 13 mars 1945 [Se (...)
  • 21  X. Tilliette, « Le premier congrès de filmologie », Études, octobre 1947. Voir notre article, « Le (...)

9À l’automne 1949, désormais étudiant à Paris, Amédée Ayfre partage avec Jules Gritti, venu préparer de son côté une licence de théologie à l’Institut catholique, la charge de la surveillance des élèves de rhétorique du collège Stanislas. Mais Paris, capitale de l’existentialisme français17, c’est aussi le « temple du cinéma » avec ses très nombreuses salles, ses ciné-clubs à foison et, surtout, sa Cinémathèque avenue de Messine où « officie » Henri Langlois pour le plus grand bonheur des « cinéphiles »18. C’est l’occasion rêvée pour les deux amis de fréquenter les salles obscures. Ce dont ils ne se privent pas. Le 3 octobre, pour voir le Voleur de bicyclette ; le 7 La symphonie pastorale ; le 11, avec un documentaire, Images médiévales, Les visiteurs du soir ; François Ier le 14 ; Quelque part en Europe le 16 ; La Belle et la bête le 20 ; L’éternel retour le 22 ; Le jour se lève le 23 ; Allemagne année zéro le 27 ; le Cuirassé Potemkine à la Cinémathèque le 6 novembre. Conquis lors du débat qui a suivi la projection d’Allemagne année zéro le 27 octobre19, Amédée Ayfre rédige dès le lendemain le texte d’un article qu’il destine à la Revue internationale du cinéma, l’organe de l’OCIC, l’Office catholique international du cinéma. Ravi par la critique cinématographique, il adresse le 2 décembre une lettre à Esprit pour André Bazin. La longue réponse enthousiaste d’André Bazin, de six ans son aîné, est suivie d’une rencontre six jours plus tard à la rédaction parisienne de la Revue internationale du cinéma. Une amitié est née. Ayfre, qu’accompagne souvent Gritti, rend visite à Bazin hospitalisé. Ayfre à son tour alité, c’est grâce au téléphone que s’échangent les points de vue respectifs. Mais Jules Gritti rapporte aussi à son ami malade ses conversations avec Bazin. Inscrit depuis septembre à la Sorbonne pour un diplôme d’études supérieures, Amédée Ayfre décide, après un entretien le 13 décembre avec le professeur Étienne Souriau, d’étudier la « filmologie ». La « filmologie » est une philosophie du cinéma. Elle est bâtie à partir de la phénoménologie inspirée d’Husserl et de Heidegger et s’appuie sur la démonstration de Maurice Merleau-Ponty, en 1945, lors de sa conférence remarquée sur « Le cinéma et la nouvelle psychologie » au nouvel Institut des Hautes Études Cinématographiques (IDHEC)20. La « nouvelle philosophie » oppose à la conception traditionnelle d’une perception personnelle par l’homme du réel et de sa présence au monde par la seule démarche de l’intelligence, une ouverture au monde comme véritable mode d’être, grâce aux sensations et à l’imagination. Le premier « congrès international de filmologie » s’est tenu en Sorbonne en 194721.

  • 22  A. de Baecque, S. Toubiana, François Truffaut, « Folio », Gallimard, 2001 (1ère éd. 1996), p. 115- (...)
  • 23  F. Truffaut, « Une certaine tendance du cinéma français », Cahiers du cinéma, n° 31, janvier 1954, (...)

10André Bazin soutient le choix du sujet de thèse d’Amédée Ayfre : « Problèmes esthétiques du film religieux ». « Filmologue », Amédée Ayfre a signé grâce à André Bazin quelques-unes des pages de critique cinématographique de la revue Esprit. Jusqu’à la mort de Bazin, en 1958, Ayfre est demeuré l’un de ses proches. C’est ainsi que le jeune François Truffaut, le fils spirituel d’André Bazin, est amené à rencontrer les abbés Ayfre et Gritti. En 1950, alors qu’il a rédigé son premier scénario, La ceinture de peau d’ange, il compte sur le soutien des deux ecclésiastiques pour demander l’appui de l’archevêché de Paris. François Truffaut présente son film comme un documentaire sur les premières communions. Mais le film qui entend raconter l’histoire d’une communiante violée par son cousin le jour de sa communion n’est pas accepté par les autorités diocésaines22. En janvier 1954, il explique que « l’abbé Amédée Ayfre a su très bien analyser La Symphonie pastorale et définir les rapports de l’œuvre écrite à l’œuvre filmée » dans son article polémique « Une certaine tendance du cinéma français »23.

Amédée Ayfre dans l’invention d’une cinéphilie chrétienne

11L’histoire du cinéma est faite d’une histoire du cinéma « catholique ». Dès les origines de l’art des frères Lumière, il existe en effet des relations entre les catholiques et le cinéma. Durant les années 1920, les catholiques se sont mobilisés pour intervenir dans le domaine cinématographique. Si le cinéma paraît alors, à certains, un possible instrument d’apostolat, le plus grand nombre le considère comme un redoutable outil de propagande capable d’écarter les fidèles des enseignements de l’Église. En 1936, Rome a parlé. L’encyclique Vigilanti cura exhorte à une extrême vigilance en la matière. Il n’empêche. Un petit cercle d’amateurs du cinéma se forme dans les rangs catholiques. Les premiers « cinéphiles » se déclarent ainsi dès la fin des années 1930.

  • 24  . A. de Baecque, La cinéphilie, Invention d’un regard, histoire d’une culture (1944-1968), Fayard, (...)
  • 25  Antoine de Baecque explique cette « identité » par l’activité des jésuites. « L’épicentre de cette (...)
  • 26  A. de Baecque, op. cit. Sur André Bazin, A. Dudley, André Bazin, 1918-1958, Cahiers du cinéma, 198 (...)
  • 27  A. Bazin, « Le réalisme cinématographique et l’école italienne de la libération », Esprit, janvier (...)
  • 28  Idem, p. 271.
  • 29  J. Magny, « 1953-1968, De la “mise en scène” à la “politique des auteurs” », CinémAction, « Histoi (...)
  • 30  A. Bazin, « Le “Journal d’un curé de campagne” et la stylistique de Robert Bresson », Cahiers du c (...)

12Au lendemain de la Seconde guerre mondiale, lorsque le cinéma commence à être reconnu comme un art à part entière, débute « l’âge d’or » des cinéphiles. L’aventure dure de 1944 à 196824. Au seuil des années cinquante, deux « écoles » de critiques cinématographiques sont à la lutte en France. Dans leur polémique, les Cahiers du cinéma et la revue Positif en fixent les deux camps opposés. Ce dont font reproche aux Cahiers les auteurs de Positif, c’est le refus d’un engagement politique « progressiste », c’est-à-dire marxiste, et aussi leur identité chrétienne25. La figure tutélaire de ce petit groupe d’amoureux du cinéma, c’est André Bazin. « Principal théoricien chrétien du cinéma, grand défenseur du rituel de la séance de ciné-club et de sa « sainte trinité » (la présentation/la projection/la discussion) », il tente alors de « légitimer intellectuellement le cinéma en tant qu’art » en postulant que « le cinéma montre, il n’écrit ni ne décrit. Là est sa véritable force, sa vérité. La liberté du peintre est de recomposer le réel suivant la conscience du pinceau qu’il manie ; la liberté de l’écrivain est de recréer le réel par la virtuosité de sa plume ; la liberté du cinéaste est d’enregistrer le réel suivant l’inconscience de son médium, la caméra »26. Après avoir participé à l’aventure de la Revue du cinéma, André Bazin est le co-fondateur, avec Jacques Doniol-Valcroze et Joseph-Marie Lo Duca des Cahiers du cinéma dont il est aussi le co-rédacteur en chef en janvier 1951. Il n’a pas goûté le « réalisme poétique » français d’avant-guerre et s’enthousiasme au contraire pour le cinéma italien « néo-réaliste ». Cinéphile et chrétien, formé à l’école de l’Action catholique, il voit en effet se dessiner avec le « néo-réalisme » une certaine idée du monde à partir de l’expression de sa « réalité ». En 1948, « cette adhérence parfaite et naturelle à l’actualité s’explique et se justifie intérieurement par une adhésion spirituelle à l’époque », ce qui correspond à « un humanisme révolutionnaire »27. L’important, pour Bazin, c’est que des films, comme Païsa de Roberto Rossellini ou Citizen kane d’Orson Welles, aient « fait grandement évoluer l’esthétique du cinéma vers le réalisme »28. Son intérêt pour les réalisateurs est limité à leur capacité à donner à voir la réalité. « Importent moins les idées limitées et particulières des auteurs que la façon dont, en utilisant les vertus propres du cinématographe, ils nous permettent de voir des aspects du monde que nous n’aurions pas perçus sans eux »29. L’un des cinéastes, aussi exigeant qu’atypique, qui évoque le mieux la réalité humaine tout en respectant le sens du « mystère » qui lui est consubstantiel, c’est Robert Bresson. En 1951, c’est à propos de son adaptation à l’écran du Journal du curé de campagne qu’il a évoqué le lien du cinéma et de la théologie en reprenant à son compte la phénoménologie appliquée au cinéma par Maurice Merleau-Ponty. Au-delà d’une simple analogie entre le récit de cette vie de prêtre et la Passion vécue par le Christ, le film de Bresson a selon lui abouti à « une dramaturgie nouvelle, spécifiquement religieuse, mieux théologique : une phénoménologie du salut et de la grâce »30.

  • 31  Sur André Bazin théoricien du cinéma et chrétien influencé par Ayfre, Agel ou Rohmer : J. Magny, « (...)
  • 32  A. Ayfre, « Néo-réalisme et phénoménologie », Les Cahiers du Cinéma, n° 17, octobre 1952. Sa thèse (...)
  • 33  A. Ayfre, Dieu au cinéma, Problèmes esthétiques du film religieux, Toulouse, Éditions Privat, 1953 (...)

13Cette « méthode » phénoménologique lui a été soufflée par l’un de ses amis, Amédée Ayfre, récemment converti aux images31. « Passé au cinéma » en 1949, Amédée Ayfre n’invente pas la cinéphilie chrétienne. Mais il l’élève à un très haut niveau. À l’automne 1952, il publie dans les Cahiers du cinéma un article qui reprend pour partie l’un des grands axes de sa thèse de « filmologie » soutenue en mai en Sorbonne : « Néo-réalisme et phénoménologie »32. Quelques mois plus tard, en 1953, c’est André Bazin qui signe dans les Cahiers du cinéma le compte rendu de la thèse d’Amédée Ayfre au moment de sa publication33. Comme « filmologue » confirmé, le prêtre de Saint-Sulpice Amédée Ayfre est désormais appelé à collaborer à diverses publications. Il compte des amis à l’OCIC, l’Office catholique international du cinéma, héritier du « cinéma catholique » d’avant-guerre, qui publie la Revue internationale du cinéma. Estimé également dans les rangs des cinéphiles chrétiens, des textes dans les Cahiers du cinéma, il signe dans Esprit, la Revue internationale de filmologie, les Études cinématographiques, Témoignage chrétien, les Signes des temps des dominicains ou les Études des jésuites.

Amédée Ayfre et le cinéma comme « présence du prochain »

La phénoménologie appliquée au cinéma

14Prêtre, philosophe, critique de cinéma et cinéphile chrétien, Amédée Ayfre applique l’analyse phénoménologique au cinéma. En 1952, l’article « Néo-réalisme et phénoménologie » publié dans les Cahiers du cinéma met à jour une méthode d’analyse filmique. Issue de la « filmologie » pratiquée alors en Sorbonne, elle s’applique d’abord aux films religieux à partir desquels Amédée Ayfre a soutenu sa thèse sur les « Problèmes esthétiques du film religieux ». Elle peut cependant s’appliquer à tous les films. Qu’est-ce donc que la perspective phénoménologique appliquée au cinéma ? Amédée Ayfre soutient que le roman ou plus généralement les arts peuvent aussi faire l’objet d’une approche semblable. Dans un film, il s’agit de voir comment un réalisateur donne à voir « l’existence » et non « l’essence », comment, loin du « jeu » et du « spectacle », il aide le spectateur à appréhender la réalité de l’existence humaine. Les « bonnes » images, le « bon » film, doivent laisser percevoir dans l’action d’humains « concrets » une humanité concrète dans laquelle est « co-présent le mystère entier de l’univers ».

15Cette perspective phénoménologique a toute sa pertinence lorsqu’elle est appliquée au cinéma « religieux », c’est-à-dire aux films à thème religieux. Dans sa thèse de « filmologie », le « philosophe » Amédée Ayfre aborde le sujet du point de vue de l’esthétique. Le problème de la représentation de la transcendance suscite en effet un problème fondamental. Il s’agit de voir comment et sous quelles formes, apparaissent dans les films la transcendance et les valeurs religieuses. À partir d’un large corpus de films, Ayfre démontre que l’esthétique du film religieux est très souvent incapable d’ouvrir au spirituel, qu’il s’agisse d’évocations historiques, sociologiques ou psychologiques. Un cinéaste échoue lorsque son film, même s’il traite de la sainteté, de l’histoire sainte ou de la vie du Christ, est incapable de révéler, voire d’évoquer, la transcendance. Faute de cette capacité, le spectateur du cinéma sera confronté, comme dans tout art, aux piètres réalisations de l’art « sulpicien ». Pour parvenir à un résultat satisfaisant, un « bon » film, il faut d’abord un film « réaliste ». C’est par son réalisme que le film peut suggérer ou laisser entrevoir le mystère du sacré chrétien auquel l’humain peut être confronté.

  • 34  A. Ayfre, « Un réalisme humain, Essai de définition esthétique du néo-réalisme italien », dans la (...)
  • 35  Idem, p. 228.
  • 36  Henri Agel, avec lequel Amédée Ayfre a présenté des films, a été durablement marqué par cette conc (...)
  • 37  A. Ayfre, « Cinéma et présence du prochain », Paris, Toulouse, PUF-Privat, 1957 [repris dans Conve (...)
  • 38  X. Léon-Dufour, « Prochain », dans le Vocabulaire de théologie biblique, X. Léon-Dufour (dir.), Ce (...)
  • 39  A. Ayfre, « Du premier au second néo-réalisme », Études cinématographiques, “Le néo-réalisme itali (...)

16Amédée Ayfre ne se contente pas d’appliquer cette perspective phénoménologique au cinéma « religieux ». Dans les années d’après-guerre où les militants du christianisme cherchent dans de nouvelles formes d’apostolat un nouvel équilibre entre « incarnation et eschatologie », Amédée Ayfre propose de sonder les films pour en découvrir leur profondeur et ce qu’ils recèlent d’aspiration, même inconsciente, à la transcendance chrétienne. Pour définir la catégorie de ces films capables d’évoquer le « mystère de l’être », il préfère parler de « réalisme phénoménologique ». En 1954, il les définit en les reconnaissant à leur « réalisme humain » dans lequel peut seul être trouvé un sens. Ne pas « faire vrai mais décrire ce qui est »34, car en définitive « tout est de l’être, tout est de l’existence, tout a une signification pour la conscience »35. Amédée Ayfre défend ce qu’il nomme un « bloc événementiel » contre le montage. On ne découpe pas, dit-il, « un ensemble d’événements dans lequel est co-présent le mystère de l’être »36. Fidèle en cela à la pensée et aux théories d’André Bazin, voire à ce que certains appellent son « dogmatisme » en matière de réalisme cinématographique, Ayfre demeure très attaché au « réalisme », présent notamment dans les films « néo-réalistes ». Le cinéma « néo-réaliste » est selon lui un sommet de l’art cinématographique. Reconnaissant qu’il peut être interprété différemment par les théories esthétiques selon qu’elles sont « marxistes, chrétiennes ou humanistes », il estime que « le caractère le plus significatif » du néo-réalisme, « mettant en cause à la fois la forme et le fond », c’est « ce souci du dialogue entre un homme et d’autres hommes »37. De la sorte et par sa nature même, l’esthétique du néo-réalisme italien ne peut qu’intéresser le chrétien. Ce « genre » de cinéma ouvre en effet une voie vers l’autre, le « Prochain » dont parle l’Évangile, un autre homme dont l’humanité est d’origine divine38. Face au risque, selon ses propres mots, d’un essoufflement du « néo-réalisme » au début des années 1960, Amédée Ayfre a entrevu la possibilité de son renouvellement au travers des premiers films de la « Nouvelle vague39 ».

  • 40  A. Ayfre, « Les coordonnées spirituelles du cinéma français » ; « Les promesses spirituelles du “j (...)

17En 1963, la « Nouvelle Vague » étant désormais bien lancée, il estime que c’est désormais elle qui porte, Alain Resnais à sa tête, François Truffaut, Jacques Demy tout près, Agnès Varda et Chris Marker bien placés, sans oublier Astruc, les « promesses spirituelles » du cinéma français contre le « pseudo-idéalisme » des films de « qualité française ». Cela même si « l’insuccès commercial » du Signe du lion d’Éric Rohmer et de Paris nous appartient de Jacques Rivette peut faire craindre de ne pas voir ces réalisateurs prometteurs persévérer. « Nos jeunes auteurs ne sont pas des anges, ils ne sont même pas des saints, ils sont des hommes comme nous tous. Mais à la différence de beaucoup de ceux qui les ont précédés dans les vieilles générations, ce sont des hommes inquiets et qui cherchent, des hommes lucides qui ne veulent pas s’en laisser accroire, mais qui savent aussi que l’homme ne saura jamais tout et qu’il y a du mystère dans l’homme. [...] Ce n’est pas chez eux, même chez les plus grands, que l’on retrouvera l’équivalent des Péguy, des Claudel ou des Bernanos. Mais ils appartiennent au moins à cette génération que j’ai appelée métaphysique et les fait sinon reconnaître, du moins s’interroger sur la liberté et sur la transcendance, alors que leurs prédécesseurs qui remuaient au moins autant les ordures - pensez à Autant-Lara - s’y endormaient paresseusement. S’il fallait les classer par rapport à la célèbre pensée de Pascal : ‘il n’y a que trois sortes de personnes : celles qui servent Dieu l’ayant trouvé, les autres qui s’emploient à le chercher ne l’ayant pas trouvé, les autres qui vivent sans le chercher, ni l’avoir trouvé : les premiers sont raisonnables et heureux, les derniers sont fous et malheureux, ceux du milieu sont malheureux et raisonnables’. On pourrait dire que la plupart de nos jeunes auteurs ne sont ni des premiers ni des derniers, ils sont du milieu, ils sont malheureux et raisonnables. C’est un progrès par rapport à ceux qui étaient fous et malheureux »40.

  • 41  « Pour moi, Amédée Ayfre était l’écrivain de cinéma qui avait repris le flambeau tombé des mains d (...)

18Appliquée aux films, religieux ou non, la perspective phénoménologique d’Amédée Ayfre porte la critique cinématographique à son sommet. Exprimée dans la célèbre revue à couverture jaune, la qualité de prêtre de son auteur, même si elle n’est pas explicitement mentionnée, ravit sans doute plus d’un catholique. Après 1958 et la mort d’André Bazin, Amédée Ayfre prolonge son œuvre41.

Conversion aux images et théologie de l’image

  • 42  Texte français de l’encyclique dans la Documentation catholique, 8 août 1936, col. 260-271. Voir s (...)

19Jeune prêtre « existentialiste chrétien », philosophe et cinéphile, Amédée Ayfre ne s’est pas limité à la critique des films de cinéma. Sa « conversion aux images » lui a permis d’entrevoir, sinon d’effleurer, les contours d’une théologie de l’image. Le philosophe Ayfre, adepte de l’esthétique et de la Vérité de l’art, savait les vices et vertus de l’image. Mais il est loin des critiques exprimées dans l’encyclique Vigilanti cura de 1936 auxquels adhèrent encore certains catholiques. Pie XI a reconnu l’art cinématographique et la valeur artistique de certains films, mais il a mis en garde contre les dangers du culte des stars, sorte de véritable religion parallèle, et un divertissement populaire de l’âge des masses qui parle, non pas « à chacun en particulier, mais aux masses », et tout particulièrement aux plus faibles en leur sein, aux enfants, aux jeunes et aux femmes. Reçue directement, « avec jouissance et sans fatigue », comme dans un rêve éveillé, le Pontife a précisé que l’image alliée au son suggère de surcroît si bien la réalité qu’elle annihile ainsi la capacité critique du spectateur. Technique neutre, mais terriblement efficace, le cinéma peut donc, en fonction des images projetées, « promouvoir le bien » ou « insinuer le mal »42. Amédée Ayfre connaît bien la distinction platonicienne entre la réalité et son image. Sans désavouer la recommandation du thomisme néo-platonicien d’une nécessaire conversio ad fantasma, la phénoménologie lui paraît cependant plus à même de surmonter l’artifice des images et d’atteindre le réel. Pour autant toutefois qu’un observateur sache en discerner l’idée et le sens : « C’est le sommeil de la raison qui engendre les images, mais les images en savent plus que la raison. Ce sont les idées qui éclairent les images, mais ce sont les images qui ramènent au réel », écrit-il en une sorte d’aphorisme de critique et de cinéphile.

  • 43  A. Ayfre, « Image (civilisation de l’) », Catholicisme, 1957, col. 1234-1237.
  • 44  La présence d’autrui [repris dans Conversion aux images ?, op. cit., p. 163-181].

20Amédée Ayfre ne doute pas de la capacité du spectateur à « comprendre » les images. Contrairement à l’une des craintes souvent exprimées, la « magie » des images n’a rien de pernicieux. Les images doivent être dépassées ou traversées. L’illusion qu’elles suscitent n’empêche pas d‘accéder à la réalité et finalement « d’être au monde ». Elle permet au contraire de stimuler l’imagination humaine. Dissipée par le jeu de la raison, l’image qui est une médiation nécessaire laissera place au réel : « Devant une image [...], nous n’avons rien d’autre à faire qu’à regarder et, si nous avons consenti d’abord l’effort de compréhension nécessaire, nous serons conduits à voir vraiment, à voir en vérité, ce que sans elle nous aurions à peine entr’aperçu », explique Amédée Ayfre en 195743. Confiant, il parie sur la capacité du cinéma à ouvrir les catholiques sur le monde. Car le cinéma peut mettre l’homme en présence des autres hommes, d’un autre homme qui sera ce que les chrétiens appellent son « prochain ». Ayfre en a défini les principes dans sa communication, intitulée « Cinéma et présence du prochain », lors du congrès de Toulouse des Sociétés de philosophie de langue française en 195644 : l’image cinématographique, à condition de ne pas la séparer de tout le processus dynamique qui va du réel à l’idée et de l’idée au réel, peut jouer un rôle irremplaçable de révélation de la présence du prochain. Mais, bien entendu, ce retour aux images n’a de sens que si son dynamisme se poursuit jusqu’au bout, jusqu’à la réalité en personne. Il y a toujours un moment où il faudra sortir du cinéma pour affronter réellement au-dehors les êtres qu’il nous aura révélés. Il faut toujours que le réalisateur sache utiliser tous les moyens dont il dispose pour minimiser jusqu’à l’extrême l’élément spectaculaire, pour faire une œuvre telle qu’on ait finalement l’impression qu’il n’y a pas d’œuvre, mais des hommes ».

  • 45  Ibidem.
  • 46  A. Ayfre, « Art, transcendance et liberté ». D’abord paru dans la revue Logos, repris partiellemen (...)

21Cinéphile et prêtre, esthéticien et moraliste, Amédée Ayfre fixe les conditions d’une telle rencontre, une double liberté, dans le domaine cinématographique : celles du réalisateur et du spectateur : « L’essentiel ici est beaucoup moins la place exacte qu’occupe la pellicule entre l’univers des corps et celui des images, que le libre choix esthétique du réalisateur et la libre ratification de ce choix par le spectateur. Il faut la conjonction de ces deux libertés pour que le cinéma ne devienne pas une transposition moderne de la caverne de Platon où des esclaves enchaînés regardent indéfiniment passer des ombres dont la présence ne saurait à aucun titre se substituer à celle du prochain »45, précise-t-il. Croyant à « l’esth-éthique », Amédée Ayfre n’a cessé de plaider pour cette double liberté du créateur et du spectateur en face d’une œuvre que l’artiste a voulu ou non chrétienne. Car « cette transcendance latente l’artiste peut toujours, par choix personnel ou destin collectif, l’ignorer, la refuser, la masquer ou l’invertir au lieu de l’assumer ». Seule compte « l’authenticité ». Le croyant pourra alors chercher la trace de Dieu dans la voie vers la transcendance qu’ouvre toute évocation d’une expérience humaine. Au spectateur de faire « le long chemin qui remonte les étapes qu’une libre création a descendues », en acceptant au préalable de « remettre ses pas dans ceux de l’artiste et revivre éventuellement ses hésitations, ses haltes, ses tâtonnements, ses faiblesses, ses erreurs [puisque] c’est à travers ce mélange de certitude et de mystère que tâtonne ici-bas, inévitablement, notre liberté »46.

  • 47  Le décret a été suivi, en 1971, d’une Instruction pastorale « Communion et progrès sur les moyens (...)
  • 48  Jules Gritti a repris et publié en 1966, chez Fleurus, le volume Église cinéma et télévision qu’il (...)
  • 49  C’est en 1968 que paraît, en co-édition chez Mame et Seuil, Pour comprendre les médias, Les prolon (...)
  • 50  Ayfre, Dieu au cinéma, op. cit., p. 190.
  • 51  A. Ayfre, « Le cinéma, art sacré ? », Art d’Église, abbaye Saint-André, Bruges, Belgique, n° 113, (...)

22 Lorsque Amédée Ayfre écrit ces lignes, l’Église catholique s’apprête à « entrer en concile ». Parmi toutes les déclarations issues de l’assemblée des évêques du monde entier, le Décret Inter Mirifica sur les Moyens de communication sociale s’offre un peu plus tard comme une récapitulation des réflexions antérieures, du Magistère romain notamment, sur le cinéma, la radio et plus largement sur les moyens audiovisuels47. En 1964, Amédée Ayfre qui a publié quatre ans plus tôt le volume Cinéma et foi chrétienne,dans la collection « Je sais-je crois » des éditions Fayard, dirige l’ouvrage collectif Cinéma, télévision et pastorale aux éditions Fleurus48. Son œuvre de philosophe et de critique le situe en bonne place parmi les meilleurs spécialistes d’un sujet que l’on commence à nommer la « communication »49. C’est pourtant avec prudence qu’il prépare une synthèse en réunissant ses travaux dans le volume intitulé Conversion aux images. La modestie du titre de sa communication au colloque organisé par « Opinion publique » fixe l’ambition d’un projet déjà bien ébauché. Philosophe, critique cinéma et prêtre, ses « Jalons pour une théologie de l’image » témoignent du débouché logique de sa perspective phénoménologique des images cinématographiques. En montrant que l’ambiguïté de l’image permet d’entrevoir son rapport au mystère, Amédée Ayfre désigne les images de cinéma comme une voie vers la révélation transcendante du Dieu des chrétiens. Il l’a déjà esquissée dans son travail de thèse : seul un accès à la réalité globale, telle que permet de la distinguer la phénoménologie dans certains films réalistes, autorise l’évocation du sacré, tout particulièrement le sacré chrétien qui s’est manifesté dans une incarnation divine. Le spectateur trouve la relation entre l’ambiguïté et le mystère en même temps que le sens catholique de la grâce50. Car l’image peut révéler, à la mesure de sa vérité, de son authenticité et de son « existence », le mystère de l’existence elle-même : « Au-delà des sentiments et des mœurs, [l’image sait] mettre en question l’être même de l’homme, et […] l’être même de l’être ». Réaliste, elle ouvre sans conteste au sacré : « On a donc bien affaire ici à un mode extrêmement original d’évocation du sacré qui le prend du côté de son incarnation humaine, sans que la transcendance y soit pour autant méconnue. Elle y prend le visage du mystère de l’homme, mais là où l’homme, selon la célèbre formule pascalienne, “passe infiniment l’homme” »51. D’une possible théologie de l’image, dessinée à travers un certain cinéma « réaliste », ou de la Nouvelle Vague et de ses promesses, Amédée Ayfre n’en a pas dit davantage. Le 22 juillet 1964, alors qu’il se rendait au festival du cinéma de Locarno, il est mort, à quarante-deux ans, victime de sa maladie, dans un accident d’automobile.

  • 52  Si Henri Agel et Jean Collet n’ont pas manqué de faire part de leur « dette » à son égard, une cer (...)
  • 53  F. Truffaut, « Reconnaissance », dans Amédée Ayfre, Interprète de l’image, op. cit., p. 59. (...)

23L’œuvre de critique de cinéma et de « filmologue » d’Amédée Ayfre a largement participé du contexte de l’après-guerre : jeune ecclésiastique de vingt-deux ans à la Libération, il s’est « converti aux images » à la belle époque de la cinéphilie. Chrétien cinéphile, Amédée Ayfre a dépassé le projet du « Cinéma catholique », même s’il a participé aux institutions officielles de l’action catholique dans le cinéma, en abandonnant nettement l’idée d’un cinéma « religieux », c’est-à-dire qui traite de sujets religieux sans hésiter pour cela à sacrifier l’esthétique cinématographique. En disciple d’André Bazin, Amédée Ayfre croyait au « réalisme » cinématographique. Le seul capable de faire du cinéma un instrument de la révélation chrétienne du Prochain. Pleinement inscrit dans la mouvance qui a précédé la déclaration du Concile sur les « moyens de communication sociale », Amédée Ayfre a été privé par la mort de la possibilité de dépasser ses premiers « Jalons pour une théologie de l’image ». Que dire, pour résumer la vie et l’œuvre d’Amédée Ayfre, aujourd’hui méconnues52, alors que par un hasard du calendrier cette journée d’étude est organisée quarante années après sa mort ? Comment dire qui a été Amédée Ayfre et quelle place il a occupé dans la critique-cinéma de la France des années 1950-1960 ? François Truffaut, dont on commémore cette année, autre hasard du calendrier, la mort voici vingt ans, répondait ceci, alors qu’il était interrogé au sujet d’Amédée Ayfre. C’était en 1968, soit dix années après la disparition d’André Bazin : « Je peux seulement vous dire que j’ai rencontré pour la première fois l’homme doux et intelligent qu’était Amédée Ayfre dans la maison d’André Bazin qui était, lui aussi, doux et intelligent. Ce n’est pas seulement à cause de cela que chaque fois que je pense à l’ami que vous célébrez, les deux visages d’André Bazin et d’Amédée Ayfre se surimpressionnent devant mes yeux, mais aussi parce que tous deux aimaient le cinéma, aimaient les gens, aimaient la vie. J’éprouve en pensant à eux une tristesse que le temps est impuissant à adoucir »53.

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Notes

1  Cette étude participe d’un projet de recherche sur l’histoire des relations des catholiques francophones (Belges, Français et Québécois) avec le cinéma intitulé « Identité chrétienne de la “Nouvelle Vague” ? Les catholiques et le cinéma, 1944-1964 ». L’auteur tient à dire ici sa très vive reconnaissance à M. Irénée Noye pss, archiviste de la Compagnie de Saint-Sulpice [ACSS], grâce auquel il a pu consulter les “papiers Amédée Ayfre”. Il exprime sa gratitude pour l’évocation de leurs souvenirs à l’abbé Jules Gritti pss, M. Henri Agel, dont il rappelle la mémoire, ainsi qu’au père Xavier Tilliette sj, et à M. Jean Collet. Ce texte, tel qu’il est présenté en 2012, demeure dans sa version initiale de 2004. Sans en modifier les fondements, vouloir faire la part de l’avancée de la recherche en histoire du cinéma aurait obligé des appréciations complémentaires et ajouts de bibliographie.

2  A. de Baecque, La cinéphilie, Invention d’un regard, histoire d’une culture (1944-1968), Fayard, 2003.

3  Adrien Ayfre, époux de Louise Caussanel depuis le 28 octobre 1920 et père d’Amédée Ayfre, est décédé en 1925.

4  Sont conservés aujourd’hui tous les agendas de 1938 à 1964. Sauf indication contraire, notre information est issue de ces documents conservés dans les « Papiers Ayfre » [ACSS].

5  J. Gritti, « Flash back, Jalons biographiques », dans A. Bandelier, P. Giros, Amédée Ayfre, Interprète de l’image, Fleurus, 1968, p. 14-15.

6  « 4 décembre 1941 : malade. Retour à la maison. 9 décembre : livres apportés du séminaire. 16 décembre : série de piqûres. 23 décembre : toujours alité. Communion. 30 décembre : fin de l’hémorragie. Se lève le 31 décembre. 3 janvier 1942 : retour au séminaire ».

7  « 6 juin 1943 : la classe 42 part du séminaire. 10 juin : achat d’une belle pipe Ropp pour Marty partant en Allemagne. 16 juin : retraite. J’assiste au départ à la gare des ouvriers du STO parmi lesquels Molleriole, Montz, Poui, Payol. 23 juin : j’ai été à la gare au départ des travailleurs. Pas de séminaristes. 28 juin : départs pour l’Allemagne de séminaristes. 30 juin : départ de séminaristes pour l’Allemagne. J’assiste à ce départ à la gare. 2 juillet : Hémorragie. Visite de Lacourt qui part lundi aux Chantiers ».

8  « De mon côté, j’essaierai d’être fidèle à cette correspondance que tu ouvres le premier ». Gritti à Ayfre, 17 oct. 1945. « Notre correspondance représente pour moi le prototype de ce que je désirerais de toutes : à la fois amicale, nourrie, féconde. Un réel “commerce” ». Gritti à Ayfre, 8 mars 1946 [ACSS, Ayfre, IIIa-correspondance].

9  Gritti à Ayfre, 8 mars 1946.

10  Sur l’influence de Maurice Blondel dans l’Action catholique, J.-H. Soret, Courants philosophiques dans l’Action catholique en France : Blondel, Maritain, thèse de philosophie, Institut catholique de Paris, 1991.

11  Gritti à Ayfre, 17 septembre 1947.

12  Sur la délicate acceptation de la bicyclette par les catholiques, notre article, « Valeurs du sport catholique, valeurs catholiques du sport, l’Église catholique et le vélo », dans Le Mouvement social, n° 192, juillet-septembre 2000, p. 65-97.

13  « M. le Supérieur m’a ouvert que le conseil n’avait pas cru devoir m’appeler à l’ordination de juin. Il y a sans doute la question santé m’a t-il dit, mais il y a plus encore une certaine tendance générale d’esprit, difficile d’ailleurs à préciser et à situer en actes concrets, mais qui contiendrait les éléments suivants : esprit frondeur, critique, indépendant, intellectuellement trop curieux et peu sûr ». Ayfre au Supérieur du Grand séminaire de Toulouse, 1er et 26 juin 1945, brouillons [ACSS, Ayfre, IIIa-correspondance].

14  Robert à Ayfre, 14 juin 1945.

15  Ainsi qu’en témoigne le petit classeur de l’un des élèves, rempli de notes issues des cours de philosophie de Monsieur Ayfre d’octobre 1954 à juin 1955 [archives personnelles].

16  Ce titre est inspiré du recueil d’articles d’Amédée Ayfre, Conversion aux images ?, 1. Les images et Dieu, 2. Les images et l’homme, Cerf, « 7ème art », 1964.

17  J.-F. Sirinelli, « L’après-guerre n’a pas eu lieu », dans J.-P. Rioux, J.-F. Sirinelli, Histoire culturelle de la France, 4, « Le temps des masses, Le vingtième siècle », Seuil, 1998, spéc. p. 220-221 et 222-225.

18  A. de Baecque, « Le temps des cinéphiles », L’Histoire, « Dossier : les grandes heures du cinéma français », n° 186, mars 1995, p. 34-41

19  De Rossellini, Amédée Ayfre avait déjà vu Païsa, le 13 avril 1948, à Toulouse.

20  M. Merleau-Ponty, « Le cinéma et la nouvelle psychologie », Conférence à l’IDHEC, 13 mars 1945 [Sens et non-sens, Paris, Nagel, 1965].

21  X. Tilliette, « Le premier congrès de filmologie », Études, octobre 1947. Voir notre article, « Les Études et le cinéma, Une relecture à l’occasion d’un centenaire », dans Chrétiens et sociétés, XVIe-XXe siècles, Bulletin du Centre André Latreille (Lyon 2) et de l’Institut d’Histoire du christianisme (Lyon 3) UPRES A CNRS 5035, n° 5, 1998, p. 63-81.

22  A. de Baecque, S. Toubiana, François Truffaut, « Folio », Gallimard, 2001 (1ère éd. 1996), p. 115-116.

23  F. Truffaut, « Une certaine tendance du cinéma français », Cahiers du cinéma, n° 31, janvier 1954, repris dans Le plaisir des yeux, Ecrits sur le cinéma, 2000 (1ère éd. 1987), Petite bibliothèque des Cahiers du cinéma, p. 297.

24  . A. de Baecque, La cinéphilie, Invention d’un regard, histoire d’une culture (1944-1968), Fayard, 2003. Avec François Truffaut, Eric Rohmer, Claude Chabrol, et Jean-Luc Godard, « la cinéphilie des années 1950 a ainsi inventé un cinéma à la hauteur de l’amour qu’elle lui portait ». La « Nouvelle vague » est née de cette critique, avec son nouveau regard et l’intention de ses critiques d’être reconnus avant de passer à la réalisation de nouveaux films.

25  Antoine de Baecque explique cette « identité » par l’activité des jésuites. « L’épicentre de cette cinéphilie catholique est bel et bien jésuite : le ciné-club du Théologat jésuite de Chantilly, fondé et animé par le père Jean Diard », écrit de Baecque. Une lettre du père Diard à François Truffaut le prouverait. « Nous essayons de faire quelque chose d’un peu sérieux en ce domaine… » Mais l’influence de la « jésuitière » de Chantilly n’a pas atteint le niveau décrit par Antoine de Baecque. Des jésuites ont certes tenté d’investir le cinéma comme champ d’apostolat : Paul Doncœur a conseillé et tout autant succombé à la « Jeanne d’Arc » avec Ingrid Bergman, François Lepoutre a tenté de superviser la prestation « cléricale » de Jean-Paul Belmondo dans Léon Morin, prêtre, et Xavier Tilliette a rédigé des critiques pour les Études et pour… Positif. Les noms d’importance de la cinéphilie catholique sont plutôt ceux des sulpiciens Amédée Ayfre et Jules Gritti et des laïcs Henri Agel et Jean Collet [Voir nos articles, « Les Études et le cinéma, Une relecture à l’occasion d’un centenaire », op. cit., « Le visage de Jésus-Christ au cinéma », dans Figures de Jésus-Christ dans l’histoire, Montpellier, Centre régional d’histoire des mentalités-Université Paul-Valéry, 2001, p. 167-174, et « Du “Cinéma catholique” à la “conversion aux images”, Les Jésuitesfrançais et le cinéma », à paraître, ainsi que les notices « Henri Agel » et « Cinéma », dans le Dictionnaire historique de l’éducation chrétienne d’expression française, éditions don Bosco, 2001].

26  A. de Baecque, op. cit. Sur André Bazin, A. Dudley, André Bazin, 1918-1958, Cahiers du cinéma, 1983 (1ère éd. USA 1978).

27  A. Bazin, « Le réalisme cinématographique et l’école italienne de la libération », Esprit, janvier 1948, p. 263.

28  Idem, p. 271.

29  J. Magny, « 1953-1968, De la “mise en scène” à la “politique des auteurs” », CinémAction, « Histoire des théories du cinéma », n° 60, juillet 1991, p. 88.

30  A. Bazin, « Le “Journal d’un curé de campagne” et la stylistique de Robert Bresson », Cahiers du cinéma, n° 3, juin 1951 [repris dans Qu’est-ce que le cinéma ?, Cerf, « 7ème art », 1985 (1ère éd. 1958), p. 107-127].

31  Sur André Bazin théoricien du cinéma et chrétien influencé par Ayfre, Agel ou Rohmer : J. Magny, « 1945-1958 : Le septième art selon André Bazin », CinémAction, « Histoire des théories du cinéma », n° 60, juillet 1991, p. 56-69.

32  A. Ayfre, « Néo-réalisme et phénoménologie », Les Cahiers du Cinéma, n° 17, octobre 1952. Sa thèse de “filmologie” a été soutenue le 7 mai 1952.

33  A. Ayfre, Dieu au cinéma, Problèmes esthétiques du film religieux, Toulouse, Éditions Privat, 1953.

34  A. Ayfre, « Un réalisme humain, Essai de définition esthétique du néo-réalisme italien », dans la Revue internationale de filmologie, juillet-décembre 1954 [repris dans Conversion aux images ?, op. cit., p. 227].

35  Idem, p. 228.

36  Henri Agel, avec lequel Amédée Ayfre a présenté des films, a été durablement marqué par cette conception d’un cinéma opposé à la « manipulation » d’un cinéma de « l’atomisation » plutôt que de la « totalité » [Exégèse du film, Soixante années en cinéma (1994), Entretiens de H. Agel avec P. Roger, Lyon, Alias, 1994, p. 22].

37  A. Ayfre, « Cinéma et présence du prochain », Paris, Toulouse, PUF-Privat, 1957 [repris dans Conversion aux images ?, op. cit., p. 173].

38  X. Léon-Dufour, « Prochain », dans le Vocabulaire de théologie biblique, X. Léon-Dufour (dir.), Cerf, 5ème éd., 1981, col. 1038-1040.

39  A. Ayfre, « Du premier au second néo-réalisme », Études cinématographiques, “Le néo-réalisme italien, bilan de la critique”, été 1964.

40  A. Ayfre, « Les coordonnées spirituelles du cinéma français » ; « Les promesses spirituelles du “jeune cinéma” français », dans Objectif 63, Revue indépendante de cinéma, n° 20 et n° 21, juin-juillet 1963, Montréal [citation p. 14].

41  « Pour moi, Amédée Ayfre était l’écrivain de cinéma qui avait repris le flambeau tombé des mains d’André Bazin. J’admirais son style critique, sa pertinence, son honnêteté, sa faculté d’intuition et la sûreté de son jugement. Comme beaucoup sans doute, j’avais été frappé par l’article des Cahiers du cinéma vers 1952 : « Néo-réalisme et phénoménologie ». Il y avait là une méthode neuve d’investigation, servie par une expression sans défaut. Quelle fierté d’apprendre que l’auteur était un prêtre ! » [X. Tilliette dans A. Bandelier et P. Giros, Amédée Ayfre, Interprète de l’image, Fleurus, 1968, p. 34].

42  Texte français de l’encyclique dans la Documentation catholique, 8 août 1936, col. 260-271. Voir son analyse détaillée par M. Lagrée, « L’encyclique Vigilanti cura sur le cinéma », Achille Ratti, Pape Pie XI, Rome, ÉFR, Paris, De Boccard, 1996, p. 839-853.

43  A. Ayfre, « Image (civilisation de l’) », Catholicisme, 1957, col. 1234-1237.

44  La présence d’autrui [repris dans Conversion aux images ?, op. cit., p. 163-181].

45  Ibidem.

46  A. Ayfre, « Art, transcendance et liberté ». D’abord paru dans la revue Logos, repris partiellement dans les Études en septembre 1961, puis intégralement dans Conversion aux images ?, op. cit., p. 19-36.

47  Le décret a été suivi, en 1971, d’une Instruction pastorale « Communion et progrès sur les moyens de communication sociale » par la Commission pontificale des moyens de communication sociale.

48  Jules Gritti a repris et publié en 1966, chez Fleurus, le volume Église cinéma et télévision qu’il préparait en 1964.

49  C’est en 1968 que paraît, en co-édition chez Mame et Seuil, Pour comprendre les médias, Les prolongements technologiques de l’homme, publié quatre ans plus tôt en anglais par Marshal McLuhan. En 1969, paraît La communication audiovisuelle par « un groupe de spécialistes », Barthes, Goffredo, Morin, Gritti, Metz, Pagano, Arosio. Pour « Les fonctions spécifiques du cinéma et de la télévision », Jules Gritti reprend et développe des analyses précédemment publiées dans n° 7 de la nouvelle revue Communications, des éditions du Seuil, parue en 1966, « La télévision en regard du cinéma ». Sur la question du spirituel au cinéma, il écrit : « nous ne pouvons que renvoyer aux analyses magistrales du regretté A. Ayfre » [éditions Paulines, Sherbrooke, Canada, p. 143-180].

50  Ayfre, Dieu au cinéma, op. cit., p. 190.

51  A. Ayfre, « Le cinéma, art sacré ? », Art d’Église, abbaye Saint-André, Bruges, Belgique, n° 113, 1960, p. 370-377 [citation p. 376].

52  Si Henri Agel et Jean Collet n’ont pas manqué de faire part de leur « dette » à son égard, une certaine histoire de la critique-cinéma méconnaît Amédé Ayfre. Son nom n’apparaît pas dans l’ouvrage publié sous la direction de M. Ciment et J. Zimmer, La critique de cinéma en France, Ramsay-Cinéma, 1997.

53  F. Truffaut, « Reconnaissance », dans Amédée Ayfre, Interprète de l’image, op. cit., p. 59.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Rocher, « La cinéphilie chrétienne : Amédée Ayfre (1922-1964), sulpicien et critique de cinéma », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], Numéro spécial | 2012, mis en ligne le 13 juin 2012, consulté le 23 avril 2014. URL : http://cerri.revues.org/1067  ; DOI : 10.4000/cerri.1067

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Auteur

Philippe Rocher

Centre de Recherches Historiques de l’Ouest CERHIO - Université du Maine (Le Mans), Université du Maine, Le Mans, V2S – Université d’Artois

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