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L’affaire de la Religieuse de Rivette (1965-1967)

“The Nun”, a film by Jacques Rivette
Sabine Rousseau

Résumés

Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot, film de Jacques Rivette, réalisateur lié aux Cahiers du cinéma et à la Nouvelle Vague, a été censuré par le pouvoir gaulliste en 1966. Quel est le rôle de l’Eglise catholique dans cette interdiction ? A l’intérieur de l’institution, les avis sont partagés. Le père Jean Pihan et Pierre Goursat de l’Office catholique du cinéma, de la radio et la télévision, ont œuvré à cette interdiction en mobilisant les religieuses de l’Union des supérieures majeures. Pour eux, la défense de la morale est une priorité absolue. Mais d’autres chrétiens comme Marc Oraison et Françoise Vandermeersch estiment au contraire que la censure est inutile et que les films doivent être appréciés pour leur valeur esthétique.

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Texte intégral

  • 1  Un sondage réalisé en mai 1966 révèle que 70 à 80 % des sondés ont entendu parler du film, Sondage (...)
  • 2  Cf. chronologie de l’affaire en annexe.

1« L’affaire de la Religieuse de Rivette » est d’abord une histoire sans image, l’histoire d’un film, « Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot », dont tout le monde parle mais que personne ou presque n’a vu !1 L’essentiel de la polémique se déroule en effet, au cours de l’hiver 1965-66, pendant le tournage du film et le point d’orgue de l’affaire est atteint au moment de son interdiction par Yvon Bourges, secrétaire d’Etat à l’Information dans le gouvernement Pompidou, le 31 mars 1966. La reconstitution précise de cette affaire complexe2 permet d’aboutir à quelques conclusions sur les rapports de l’Eglise catholique en France avec le septième art au milieu des années soixante.

  • 3  Cité dans J-M. Frodon, L’Age moderne du cinéma français de la Nouvelle Vague à nos jours, Flammari (...)

2Il s’agit de l’histoire d’un acte de censure décidé par le pouvoir politique concernant l’adaptation d’une œuvre littéraire dont la thématique est religieuse à trois titres au moins puisqu’elle touche concurremment à la vocation religieuse, à la morale et à l’institution. De plus, Yvon Bourges justifie sa décision politique en ces termes : « Ce film est de nature, en raison du comportement de quelques personnages comme de certaines situations, ainsi que de l’audience et de la portée spécifique d’un film commercialement distribué, à heurter gravement les sentiments et les consciences d’une partie de la population »3. Il ménage ainsi les sensibilités catholiques susceptibles d’être heurtées par l’image négative des religieuses véhiculée par le film. Il argue également du fait que les pouvoirs publics doivent protéger les catégories les plus vulnérables de la population, ici les religieuses, et garantir l’ordre public que la sortie du film risquerait de menacer.

3« L’affaire de la religieuse de Rivette » pose d’emblée deux séries de questions. La première a trait aux rapports de l’Eglise avec le pouvoir politique à travers le rôle de l’institution ecclésiale dans la décision politique d’interdiction du film. La deuxième concerne le rapport de l’Eglise à la « société civile » à travers le débat suscité par l’affaire sur le rôle de magistère moral de l’Eglise dans la production cinématographique.

Un film censuré : aboutissants politiques, tenants religieux ?

4La décision d’interdiction totale du film prise par Yvon Bourges apparaît comme un coup de force car elle intervient contre l’avis consultatif de la commission de contrôle chargée de délivrer le visa d’exploitation du film pour sa sortie en salle. Celle-ci s’était prononcée par deux fois, les 22 et 29 mars 1966, pour une interdiction limitée aux moins de 18 ans. Cette décision gouvernementale, rendue publique le 31 mars, provoque immédiatement des réactions.

  • 4  Le Nouvel Observateur, 6 avril 1966.
  • 5  L’Humanité, 6 avril 1966.
  • 6  Clin d’œil au film d’Alain Resnais, « La guerre est finie ».
  • 7  Débats parlementaires, AN, 29 avril 1966, JO, 30 avril 1966, p. 1036.
  • 8  Michel Cournot, « l’Eglise a dicté ses ordres à l’Etat », cité dans Le Monde, 16 avril 1966.

5Les milieux du cinéma se mobilisent rapidement. Jean-Luc Godard publie dans le Nouvel Observateur une lettre ouverte au « ministre de la Kultur », André Malraux, dans laquelle il parle de la censure comme de la « Gestapo de l’esprit »4. Le producteur du film, Georges de Beauregard, collecte les signatures d’intellectuels sur un texte qui devient symboliquement le « manifeste des 1789 » : « C’est contre l’atteinte à la liberté d’expression et au droit des Français à ne pas être traités en mineurs que protestent les signataires qui suivent… »5. Parmi eux, on trouve des grands noms du cinéma (Michel Audiard, Pierre Schoendoerffer, Jean-Paul Belmondo, René Clément, Claude Autant-Lara…), de la littérature (Jean Dutourd, Raymond Queneau, Jacques Prévert, Françoise Sagan…) ou encore de l’édition (Henri Flammarion, Gaston Gallimard, Jérôme Lindon…). Les Cahiers du cinéma titrent « la guerre est commencée »6. La presse de gauche fustige la censure, l’Humanité, Combat, Le Monde en tête. L’Humanité du 2 avril titre : « Une grave atteinte à la liberté d’expression » et dénonce « le fait du prince ». A l’Assemblée nationale, le 29 avril, des députés du Parti communiste et de la SFIO prennent à parti le ministre de l’Information sur cette affaire7. Le Canard Enchaîné parle d’Inquisition. Le Nouvel Observateur dénonce la collusion entre une Eglise obscurantiste et un pouvoir politique répressif8.

6Quel a été le rôle de l’Eglise catholique dans la décision politique ? Simple influence, pressions appuyées, intrigue discrète, intervention directe ou collusion avérée ? Pour répondre, il faut remonter à l’automne 1965 au moment de l’annonce par la revue spécialisée la Cinématographie française du projet d’adaptation de l’ouvrage de Diderot par Jacques Rivette, réalisateur lié aux Cahiers du cinéma. Le cinéaste et son producteur viennent d’obtenir, le 7 octobre, l’autorisation de tournage auprès du Centre national du Cinéma (CNC), assortie néanmoins d’une mise en garde, à la lecture du script, d’un risque d’interdiction ultérieure par la commission de contrôle.

  • 9  Lettre de Sœur Ste Elisabeth, présidente de l’USMF, au Ministre de l’Information, 14 octobre 1965, (...)
  • 10  Cf. résumé du film en annexe.
  • 11  Lette d’Alain Peyrefitte à Sœur Ste Elisabeth, dossier personnel « La Religieuse » de Françoise Va (...)

7Dès l’annonce du tournage, de manière préventive, l’Union des Supérieures majeures de France (USMF) réagit : le 14 octobre, sa présidente, Sœur Ste Elisabeth, adresse un courrier à Alain Peyrefitte, alors secrétaire d’Etat à l’Information, pour lui faire part des inquiétudes des religieuses face à un projet dans lequel « les réalisateurs vont présenter au public une œuvre où toute l’institution monacale et avec elle toute la vie religieuse sont diffamées, caricaturées, trainées dans la boue »9. Elles redoutent en effet la portée à l’écran du livre de Diderot qui dénonce les fausses vocations et brosse un tableau très noir de la vie conventuelle féminine au XVIIIe siècle. L’histoire est connue même si les religieuses n’ont pas lu le livre : une jeune fille issue d’une famille noble est contrainte par ses parents de prendre le voile. Malgré sa résistance, elle entre dans un premier couvent où elle subit, après la mort d’une supérieure compréhensive, humiliations et tortures pour avoir osé dire qu’elle n’avait pas la vocation. Elle est ensuite transférée dans un second couvent, aux mœurs relâchées, où elle subit cette fois les avances d’une supérieure perverse10. Alain Peyrefitte répond à la lettre de Sœur Ste Elisabeth en des termes rassurants : « Les pouvoirs publics ne peuvent rester indifférents devant un projet qui porte atteinte à l’honneur et à la considération des religieuses françaises qui rendent par ailleurs tant de services à notre société. Aussi, je tiens à vous donner l’assurance que je n’hésiterai pas à utiliser dans leur plénitude les pouvoirs qui sont les miens en matière de contrôle cinématographique »11.

  • 12  Lettre de Sœur Marie de la Croix, pour la présidente de l’USMF aux Supérieures Majeures, 30 octobr (...)
  • 13  Lettre de Sœur Arsène, Supérieure Générale des Sœurs Servantes du Sacré Cœur au Ministre de l’Info (...)
  • 14  Texte de la pétition, s.d., Arch. FV.

8Les dirigeantes de l’USMF peuvent donc espérer l’interdiction totale du film par la commission de contrôle. Chaque communauté religieuse reçoit un dossier sur le projet comprenant une note d’information sur le livre de Diderot et sur le film en préparation pour en montrer le caractère pernicieux ainsi que la réponse rassurante du ministre. Pour maintenir la pression sur le pouvoir politique, les congrégations féminines « les plus importantes ou spécialement estimées pour leur travail social »12 sont contactées et incitées à se mobiliser en écrivant des lettres personnalisées au ministre pour demander l’interdiction totale du film, « au nom des multiples services rendus au pays par les communautés religieuses »13. Cette première démarche est relayée, au début de l’année 1966, par une campagne de pétitions qui circulent dans les maisons religieuses et les écoles confessionnelles. L’Association des parents d’élèves de l’école libre (APEL) forte de 600 000 adhérents, diffuse auprès des parents un modèle de lettre à adresser à Yvon Bourges, le nouveau ministre de l’Information, pour empêcher la sortie du film dont le tournage est en voie d’achèvement. Le texte de la pétition dit : « Ce film qui travestit la vie religieuse porte atteinte à l’honneur des religieuses ; il blesse le sens moral, dénature la vie de celles qui furent les éducatrices de nos mères et de nos épouses et qui sont encore celles de nos enfants. Nous estimons qu’il est préjudiciable aussi bien à la vérité historique qu’à la dignité féminine de secouer la poussière qui a légitimement recouvert ce portrait diffamatoire de la religieuse […]. A tous ces titres, nous protestons fermement contre le projet –aussi avancé qu’il soit dans sa réalisation- et nous sollicitons instamment l’interdiction totale de sa projection »14. D’après les chiffres qui circulent alors dans la presse, Yvon Bourges et Yvonne de Gaulle auraient reçu quelque 120 000 lettres pétitions.

  • 15  Lettre de Sœur Marie de la Croix, 30 octobre 1965, op. cit.

9La question qui se pose est celle de l’origine exacte de cette campagne préventive présentée comme une réaction spontanée des religieuses pour défendre leur honneur. Les dossiers consultés dans les archives des Auxiliatrices, des Fils de la Charité et du Diocèse de Versailles –à défaut d’avoir eu accès à celles de la Centrale catholique du cinéma ou des commissions épiscopales- laissent apparaître au contraire le caractère organisé de la campagne. Un passage de la lettre incitant les congrégations à l’action laisse entendre qu’il s’agirait même d’une action concertée entre l’Office catholique français du cinéma (OCFC), dont le secrétaire général est alors Pierre Goursat, et le ministère : « La Centrale Catholique a fait savoir que le Ministre de l’Information souhaitait recevoir un bon nombre de protestations valables »15. La cheville ouvrière de la mobilisation est le père Jean Pihan. Fils de la Charité, co-fondateur du mouvement Cœurs Vaillants-Âmes Vaillantes, il est alors aumônier conseil de l’Union des religieuses éducatrices paroissiales et membre de plusieurs commissions liées aux ministères : commission de surveillance et de contrôle des publications destinées à la jeunesse, comité des programmes télévision à l’ORTF et commission de contrôle cinématographique, celle-là même qui doit donner son avis, consultatif, sur le film de Rivette. Il siège dans cette dernière au titre de l’Union nationale des associations familiales.

  • 16  A propos de son rôle au sein des différentes commissions gouvernementales, il écrit : « Je suis à (...)
  • 17  Table ronde du 30 mars 1966.
  • 18  Le Monde, 3 avril 1966.
  • 19  Le Monde, 20 avril 1966 et Documentation catholique, 1966, col. 947-950.

10C’est le père Pihan qui avertit les religieuses du tournage du film lors de réunions organisées dans le cadre de la commission des moyens audio-visuels dans les séminaires et maisons de formation religieuse. C’est lui qui a contacté l’Union des Supérieures majeures, qui cherche ensuite des relais parmi les religieuses, qui charge notamment Françoise Vandermeersch, auxiliatrice et directrice de la revue Echanges, de constituer le dossier à l’intention des institutions religieuses. La campagne des religieuses n’a rien de spontané : elle résulte de l’initiative d’un certain nombre d’hommes au sein de l’institution ecclésiastique, notamment Pierre Goursat et Jean Pihan, qui poussent les religieuses à agir. La question de savoir si ces hommes ont agi de leur propre initiative ou ont été mandatés par des instances supérieures reste entière. Dans le bilan personnel qu’il fait de cette affaire, Pihan se plaint de son isolement et déplore l’absence d’une politique concertée que le Secrétariat de l’opinion publique aurait dû, selon lui, définir plus fermement16. De leur côté les rares évêques qui se sont exprimés sur cette affaire nient toute responsabilité de la hiérarchie dans cette initiative. Le premier évêque qui s’exprime sur le sujet est Mgr Delarue, vicaire général du diocèse de Paris. Il s’exprime à titre personnel au cours d’une table ronde organisée par Paris-Match17 sur le film, puis dans Le Monde18. Il déplore la maladresse de la campagne menée par les religieuses. Trois semaines après l’interdiction, Mgr Veuillot, dans l’émission de télévision, « Face à face », assure aux trois journalistes catholiques qui l’interviewent, Georges Montaron (Témoignage chrétien), Robert Serrou (Paris-Match) et Marcelle Auclair (Marie-Claire), qu’il n’a pas été consulté sur la campagne de pétitions19. Tous les deux affirment qu’il faut laisser aux autorités politiques la responsabilité de juger de l’opportunité d’autoriser ou non la projection d’un tel film et désapprouvent donc la méthode employée dans la campagne attribuée aux religieuses contre « la Religieuse ».

  • 20  Le Monde, 4 mai 1966.
  • 21  Ibid.

11Cette intervention publique est saluée comme la mise au point attendue par les foyers d’opinion catholique. Etienne Borne s’avoue soulagé d’apprendre de la bouche de l’archevêque coadjuteur de Paris que la hiérarchie n’est pas à l’origine de la campagne de pétitions et peut ainsi rejeter la responsabilité de la censure, « volonté anachronique d’ordre moral », sur le pouvoir gaulliste20. Les dirigeants du Centre catholique des intellectuels français (CCIF), François Bédarida, son secrétaire général, et Jean-Louis Monneron, rédacteur en chef de Recherches et Débats, font parvenir au Monde un texte dans lequel ils développent l’idée que la campagne de pression est l’émanation d’une « petite coalition subalterne », d’une « simple fraction de catholiques » située en dehors de la volonté de dialogue affichée par le concile Vatican II21. Cette version permet de préserver la hiérarchie. Mais il n’est pas impossible que l’action du groupe animé par le père Pihan ait été désavouée après coup par un épiscopat dont le degré d’implication dans l’affaire n’est pas mesurable dans l’état actuel de la documentation.

La question du magistère moral de l’Église catholique sur le cinéma

12« L’affaire de la Religieuse de Rivette » ouvre plus largement le débat, au sein de l’Eglise, sur le magistère moral que celle-ci prétend exercer sur la production cinématographique au moment où, par ailleurs, l’Index est supprimé.

  • 22  Claude Brémond, « Ethique du film et morale du censeur », in « La censure et le censurable », Comm (...)
  • 23  Documentation catholique, 1966, col. 947.
  • 24  Ibid.
  • 25  Documentation catholique, 1966, col. 943-946.

13L’affaire révèle les divisions internes à l’Eglise. On peut effectivement distinguer deux attitudes face à la création cinématographique. Personne ne considère plus le cinéma comme néfaste en soi mais un premier courant insiste, s’appuyant sur les encycliques et les discours pontificaux, sur la vigilance à exercer à son endroit. C’est la politique appliquée par la Centrale catholique du cinéma, réorganisée en 1959 en Office catholique du cinéma, chargé de la cotation morale des films : des films visibles par tous (jusqu’à la cotation 3) aux films à proscrire (cotation 5) en passant par les cotations 4 (pour adultes) et 4A (pour adultes avec des réserves) et 4B (à déconseiller)22. La défense de l’ordre moral est une priorité : la moralité du film prime sur toute considération esthétique. Ce type de point de vue se retrouve dans la démarche du père Pihan et de l’Union des Supérieures majeures pour faire interdire le film. Elle transparaît aussi dans l’appréciation des deux évêques qui se sont exprimés sur le film. Mgr Delarue avait en effet regretté « le caractère odieux sous lequel les deux tiers du film représentent la vie religieuse montrant des religieuses tantôt bêtes et méchantes tantôt frivoles et vicieuses »23. Mgr Veuillot s’était élevé contre l’immoralité des scènes de la deuxième partie du film : « Quand pendant une demi-heure ou quarante minutes du film on nous expose en sous-entendu ou d’une façon plus explicite ce qu’est l’homosexualité féminine -et cela sur le dos des religieuses- je dis non »24. L’Osservatore romano du 17 avril avait aussi insisté sur le caractère du film « intrinsèquement offensant pour l’honneur et le prestige de la vie religieuse et des religieux »25.

14Effectivement, le film touche à trois des fondements de la religion catholique : la foi avec la dénonciation des vocations forcées et des fausses vocations ; la morale avec la mise en images de la décadence des mœurs dans les couvents à la fin du XVIIIe siècle et surtout l’allusion à l’homosexualité, féminine de surcroît, sujet « contre-nature » par excellence donc condamnable sans appel ; l’institution, avec la mise en cause d’un corps ecclésial considéré à la fois comme le plus fragile et le plus admirable, celui des religieuses. Pour les défenseurs des valeurs morales et de l’institution, il fallait tenter d’empêcher la mise à la portée de tous du livre sacrilège de Diderot : certains comme le père Pihan sont prêts à recourir ouvertement au bras séculier ; d’autres comme Mgr Delarue et Mgr Veuillot préfèrent laisser la responsabilité de la censure au pouvoir politique. Tous s’accordent sur l’immoralité sur film, caractère rédhibitoire à leurs yeux.

  • 26  Le Monde, 4 mai 1966, art. cit.
  • 27  Le Monde, 3 avril 1966.

15Ce n’est pas le point de vue de tous les catholiques. Un courant s’exprime en faveur de la liberté d’expression et du dialogue. On a déjà évoqué les positions des dirigeants du CCIF rappelant leur attachement au principe de la liberté d’expression, « condition de tout travail, créateur ou critique »26. Au sein de ce courant, des voix individuelles se sont élevées en franc-tireur sans attendre les tardives positions autorisées. C’est notamment le cas de l’abbé Marc Oraison, médecin connu pour ses positions avancées sur la question du contrôle des naissances, qui, dès avant l’interdiction du film par le gouvernement, se distingue par des positions personnelles sur le film qu’il vient de visionner. Il minimise les dangers du film et affirme au contraire : « Ce film n’est absolument pas insultant pour la religion. Il est la critique, comme le roman de Diderot, d’une forme de société du XVIIIe siècle et de la décadence de la vie religieuse à ce moment-là et il n’est absolument pas une attaque contre la foi chrétienne ni contre le principe de la vie religieuse. C’est à mon avis une erreur foncière de l’interdire qui peut faire plus de mal que le film lui-même »27.

  • 28  Télérama, 24 avril 1966, p. 4.

16C’est aussi le point de vue de Françoise Vandermeersch, dont le rôle dans cette affaire est pivot. Cette auxiliatrice, directrice de la revue Echanges depuis 1951, avait d’abord été contactée par le père Pihan pour ses doubles compétences dans le domaine de l’audio-visuel et en matière de vocation religieuse féminine. Il l’avait convaincue de l’aider à mettre en œuvre la campagne des religieuses contre le film. Or, à partir du moment où Françoise Vandermeersch visionne le film, elle change d’avis, regrettant certes que le film existe mais considérant, comme l’abbé Oraison, que l’interdiction ne se justifie pas et risque au contraire d’être plus néfaste encore. Elle avoue de surcroît, dans une interview donnée à Télérama, avoir été « émue par l’attitude des trois prieures », personnages très controversés du film, et affirme que « les auteurs ont montré ce qui est essentiel : la vocation est une réponse à l’appel de Dieu, et cette réponse est libre, elle ne peut être que libre »28.

  • 29  « Le cinéma et nous », Echanges, 18, Toussaint 1954, p. 22-31.
  • 30  Ibid.

17Depuis plusieurs années déjà, sa conception du cinéma vise à faire reconnaître l’acte de création artistique dans la réalisation cinématographique. Dans un numéro de sa revue, Echanges, daté de 1954, elle avait fait paraître un long article de fond écrit par son frère, le jésuite Edmond Vandermeersch, dans lequel ce dernier défendait l’idée que le cinéma est une « école de connaissance et de vie » qui constitue une ouverture culturelle inestimable29. Il refusait d’en faire uniquement un instrument d’enseignement moral mais voulait promouvoir l’éducation des spectateurs à cette forme d’art afin de les amener à discerner la valeur esthétique des œuvres filmiques. Il invitait les chrétiens à s’investir dans des associations de spectateurs ou des ciné-clubs : « Bien plus que des manifestations de boycott moral qui apportent aux films méprisables une publicité inespérée, cet encouragement positif influencera efficacement les producteurs ». Il déplorait « le choix des films au vu des seules cotes morales, repli mesquin sur une défensive qui ne conçoit la vie qu’en fonction du moral et de l’immoral ». Douze ans avant « l’affaire de la Religieuse de Rivette », il tonnait contre « les esprits chagrins [qui] voudraient transformer le cinéma en classe de morale »30. Lors de l’affaire, Françoise Vandermeersch, forte de cette réflexion antérieure, défend une conception esthétique davantage que morale du cinéma. Elle est encouragée et soutenue dans sa démarche par l’abbé Berthier, directeur adjoint du centre national de l’enseignement religieux, et le chanoine Dubrez, directeur des communautés religieuses de Paris, qui insistent pour qu’elle exprime un point de vue de religieuse plus ouvert que celui de l’USMF, à l’occasion de la table ronde organisée par Paris-Match le 30 mars 1966.

  • 31  Le Tribunal administratif de Paris a annulé pour vice de forme l’arrêté ministériel du 31 mars 196 (...)
  • 32  La FLEC, née en 1946 pour encadrer les activités de ciné-club dans le cadre des patronages.
  • 33  Arch. FV.

18Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot, projeté à l’ouverture du festival de Cannes à guichet fermé en mai 1966, finit par sortir en salle au cours de l’été 1967 : le tribunal administratif de Paris, saisi par le producteur, décide une troisième présentation du film devant la commission de contrôle31. L’interdiction aux moins de 18 ans est confirmée et le ministre de l’Information, Georges Gorce, entérine. L’Office catholique du cinéma cote alors le film en 4B : réserves expresses, pour adultes, à déconseiller. Il assortit la cote morale du commentaire suivant : « Film dont la valeur peut être prise en considération malgré les éléments nocifs dus à la fausseté des thèses exposées ou au climat licencieux ou désespéré ». Cette appréciation sévère laisse cependant une ouverture étroite puisque le film n’est pas placé dans la catégorie 5 des films à proscrire. Dans les semaines qui suivent, des projections suivies de débats sont organisées : c’est le cas à Roubaix et à Tourcoing, les 19 et 20 décembre 1967, où la Fédération loisirs et culture cinématographique32 invite Françoise Vandermeersch pour animer un débat sur la vie religieuse auquel 40 à 60 religieuses venues des maisons alentours assistent, malgré les pressions de la Direction diocésaine des œuvres pour annuler la séance33.

19Ainsi, cette affaire révèle bien les tensions internes au sein de la hiérarchie, entre les tenants de l’ordre moral et de la défense de l’institution d’un côté et les partisans de l’ouverture à l’art et du dialogue de l’autre. Il illustre l’existence de clivages d’une « opinion publique » à l’intérieur de l’Eglise à la fin des années 1960. Des positions divergentes s’expriment, y compris personnelles, au sein même de l’institution. Le discernement individuel sur le septième art tend à s’imposer au détriment du magistère moral de l’Eglise.

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Documents annexes

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Notes

1  Un sondage réalisé en mai 1966 révèle que 70 à 80 % des sondés ont entendu parler du film, Sondages, 1, 1968.

2  Cf. chronologie de l’affaire en annexe.

3  Cité dans J-M. Frodon, L’Age moderne du cinéma français de la Nouvelle Vague à nos jours, Flammarion, 1995, p. 149-150.

4  Le Nouvel Observateur, 6 avril 1966.

5  L’Humanité, 6 avril 1966.

6  Clin d’œil au film d’Alain Resnais, « La guerre est finie ».

7  Débats parlementaires, AN, 29 avril 1966, JO, 30 avril 1966, p. 1036.

8  Michel Cournot, « l’Eglise a dicté ses ordres à l’Etat », cité dans Le Monde, 16 avril 1966.

9  Lettre de Sœur Ste Elisabeth, présidente de l’USMF, au Ministre de l’Information, 14 octobre 1965, Archives du diocèse de Versailles, cote : AUDIOVISUEL WW1.

10  Cf. résumé du film en annexe.

11  Lette d’Alain Peyrefitte à Sœur Ste Elisabeth, dossier personnel « La Religieuse » de Françoise Vandermeersch, archives des Auxiliatrices du Purgatoire, rue St Jean Baptiste de la Salle, Paris (Arch. FV)

12  Lettre de Sœur Marie de la Croix, pour la présidente de l’USMF aux Supérieures Majeures, 30 octobre 1965, Archives du diocèse de Versailles, cote : AUDIOVISUEL WW1.

13  Lettre de Sœur Arsène, Supérieure Générale des Sœurs Servantes du Sacré Cœur au Ministre de l’Information, 8 novembre 1965, Archives du diocèse de Versailles, cote : AUDIOVISUEL WW1.

14  Texte de la pétition, s.d., Arch. FV.

15  Lettre de Sœur Marie de la Croix, 30 octobre 1965, op. cit.

16  A propos de son rôle au sein des différentes commissions gouvernementales, il écrit : « Je suis à la fois édifié par le libéralisme dont l’autorité religieuse fait preuve à mon égard mais un peu étonné qu’on ne m’ait jamais interrogé sur la manière dont j’exerçais ma mission et les difficultés que je rencontrais », constatations faites par M. l’abbé Pihan, arch. Fils de la Charité.

17  Table ronde du 30 mars 1966.

18  Le Monde, 3 avril 1966.

19  Le Monde, 20 avril 1966 et Documentation catholique, 1966, col. 947-950.

20  Le Monde, 4 mai 1966.

21  Ibid.

22  Claude Brémond, « Ethique du film et morale du censeur », in « La censure et le censurable », Communication, EPHE, centre d’études des communications de masse, 9, 1967, Paris, Seuil.

23  Documentation catholique, 1966, col. 947.

24  Ibid.

25  Documentation catholique, 1966, col. 943-946.

26  Le Monde, 4 mai 1966, art. cit.

27  Le Monde, 3 avril 1966.

28  Télérama, 24 avril 1966, p. 4.

29  « Le cinéma et nous », Echanges, 18, Toussaint 1954, p. 22-31.

30  Ibid.

31  Le Tribunal administratif de Paris a annulé pour vice de forme l’arrêté ministériel du 31 mars 1966 interdisant le film : il estime en effet que la commission de contrôle n’a pas suffisamment motivé ses avis des 22 et 29 mars 1966 et que « cette irrégularité a constitué un vice substantiel entachant l’ensemble de la procédure sur laquelle a été prise la décision attaquée », Le Monde, 24 mars 1967.

32  La FLEC, née en 1946 pour encadrer les activités de ciné-club dans le cadre des patronages.

33  Arch. FV.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sabine Rousseau, « L’affaire de la Religieuse de Rivette (1965-1967) », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], Numéro spécial | 2012, mis en ligne le 13 juin 2012, consulté le 22 octobre 2014. URL : http://cerri.revues.org/1101  ; DOI : 10.4000/cerri.1101

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Auteur

Sabine Rousseau

Professeur agrégé, rattachée au Centre d’Histoire « Espaces et Cultures », Université Blaise-Pascal, Clermont-Ferrand

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