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« Question de l'Église » et gouvernement des corps dans l'Angleterre du premier dix-septième siècle

"The Church Question" and the government of bodies in early seventeenth century England
Pierre Lurbe

Abstracts

In the early 17th century, the Church of England was riven by internal conflicts over its nature and identity, a situation the historian J. P. Kenyon has called « The Church Question ». These conflicts acquired added intensity when William Laud became archbishop of Canterbury (1633), bringing about a confrontation between two radically divergent views of the Church as an institution, but also of the church as a place of worship : while for the Laudians the church was a quintessentially sacred place, the puritans viewed it as a secular auditorium that was put to godly use at the time of the divine service. Although this contrast was by no means new, it acquired an increased polemical edge, hardening the opposition between conformist and puritan clergy, between pastor and preacher. In such a fraught context, governing and controlling the bodies of the faithful became of paramount importance : crucial in this respect were gestures and bodily attitudes regarding the altar or communion table, a telltale sign of the believer’s spiritual alignment.

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Full text

  • 1  Ce terme, bien que problématique à plusieurs égards, sera néanmoins conservé pour les raisons expo (...)

1Puisque notre sujet concerne la religion, et qu'il sera question du conflit qui opposa dans les années 1630 l'archevêque de Cantorbéry William Laud (1573-1645) et ses partisans, à ses adversaires « puritains »1, nous commencerons tout simplement par visiter une église anglaise de l'époque (vers les années 1620/1630). Voici donc la description de cette église parmi d'autres, église non spécifiée et qui se veut donc archétypale :

  • 2  « We will pass over the fabric, (though probably that was in as bad a condition as could be, the l (...)

Nous laissons de côté l'état du bâtiment (bien qu'il soit sans doute en aussi piteux état qu'il est possible, le plomb arraché du toit, la toiture laissant passer la pluie, le sol souillé par les oiseaux, les vitres brisées et rafistolées, les cloches fondues) et entrons dans l'église. Nos regards se portent d'instinct vers le chœur : on n'y voit plus que des bancs. Où donc se trouve l'autel, nous demandons-nous ? Et si nous regardons mieux, nous verrons au beau milieu de l'église une malheureuse table ordinaire, dont nous ne voudrions même pas dans notre salon, et cet homme en passant y jette son chapeau, et cet autre s'y appuie nonchalamment […] Puis le service commence : pas de chants, pas de vêtements ecclésiastiques, même simplement de lin pur, mais le ministre qui lit, vêtu de sa robe noire, et les fidèles assis et affalés qui s'en désintéressent2.

  • 3  « Churches to be kept in sufficient Reparations », « Churches to be surveyed, and the Decays certi (...)
  • 4  « Even were one to accept without qualification a sermon-centred definition of puritanism and that (...)
  • 5  Fincham and Tyacke, op. cit., ibid.
  • 6  « the parson and the preacher are fictional characters designed to serve a polemical purpose, with (...)
  • 7  « many clergy seem to have combined elements of the parson and the preacher in a single ministry » (...)
  • 8  « So I agree with Ann Hughes that "comprehending past societies means taking their polemical class (...)

2Soyons honnête : cette description n'est pas d'époque, puisqu'on la trouve dans un ouvrage du XIXe siècle, en l'espèce une hagiographie de William Laud datant de 1855, et due au révérend John Baines. Mais alors, quel crédit peut-on accorder à une description qui, en toute rigueur, relève de la fiction littéraire ? Bien qu'il s'agisse d'une sorte de reconstruction a posteriori de réalités très antérieures, quiconque est tant soit peu familier des textes du XVIIe siècle sur le sujet y reconnaîtra une série de lieux communs caractéristiques de la représentation que se faisait Laud de l'état de son Église au moment où il en devenait le primat. Si donc il s'agit d'une fiction littéraire, elle se fonde toutefois sur une reprise synthétique assez habile de thèmes récurrents dans la première moitié du XVIIe siècle. Mais nous n'avons fait que déplacer le problème : pour fidèle qu'elle soit à certains lieux communs de l'époque, rien n'indique que cette description ait un quelconque rapport avec la réalité historique. La thèse selon laquelle les églises du premiers tiers du XVIIe siècle auraient été plus ou moins à l'abandon est en effet plus que sujette à caution. A contrario, tout montre que les églises, à cette époque, n'étaient pas dans cet état de délabrement que notre chroniqueur du XIXe siècle se complaît à décrire. Les canons de l'église de 1604 rendaient obligatoires l'entretien des bâtiments3, et ces prescriptions étaient prises au sérieux par l'ensemble du clergé, que ses membres inclinent ou non au puritanisme, car comme l'écrivent Fincham et Tyacke, « quand bien même on accepterait sans aucune nuance une définition du puritanisme comme étant centré sur le sermon, et quand bien même on considérerait que de ce point de vue, les églises étaient d'abord et avant tout faites pour la prédication, c'était toujours une exigence minimale que les bâtiments soient correctement entretenus »4. Ce qui caractérise le début du siècle, c'est donc bien plutôt un vaste mouvement de reconstruction et d'embellissement des bâtiments ecclésiastiques, qui concernait l'Église d'Angleterre dans toutes ses composantes5. Et pourtant, ce passage dû à la plume de John Baines, qui prolonge et reprend des thèmes vieux de deux siècles déjà, n'est pas dénué d'intérêt historique, car il s'appuie sur les catégories polémiques qui avaient cours au début du XVIIe siècle. On ne peut certes que reconnaître, comme le démontre Arnold Hunt, qu'il y a quelque chose de très artificiel dans la distinction entre le pasteur (parson) et le prédicateur (preacher) puritain, et qu'il s'agit moins de personnages réels, que de personnages de fiction destinés6, dans un cadre polémique, à conforter les représentations stéréotypées que chacun se faisait de l'autre ; on reconnaît aussi très volontiers, en suivant toujours Hunt, que dans bien des paroisses, le desservant tenait en réalité autant de l'une que de l'autre de ces figures dont les archétypes s'opposaient pourtant terme à terme7. Il n'en demeure pas moins que, pour fausses ou inexactes qu'elles soient d'un certain point de vue, les catégories polémiques en usage à une époque donnée font bel et bien partie du bagage mental des contemporains, et ont à ce titre une effectivité historique indéniable8. Ce que les hommes se représentent comme étant la réalité, même si il n'y a pas adéquation entre cette représentation et la réalité elle-même, n'en est pas moins pour eux la réalité même : ce que l'on perçoit ou croit être vrai est ce qui détermine à agir. En ce sens, dans le domaine historique aussi, être, c'est d'abord être perçu.

  • 9  Tom Webster, « Early Stuart Puritanism », in Coffey & Lim (eds), op. cit., p. 56.
  • 10  C'est la raison pour laquelle J. P. Kenyon n'utilise qu'avec la plus grande prudence la notion de (...)
  • 11  Kenyon en distingue même trois: « We also need to remember that despite the abusive employment of (...)

3C'est donc en tant que témoignage d'un état d'esprit polémique que ce texte a un intérêt : il nous rappelle à quel point ce qu'on appela le « laudianisme » fut perçu, et se définit lui-même, comme un anti-puritanisme, et qu'il ne prit sens pour les contemporains eux-mêmes que dans un contexte intensément polémique9. La polémique était d'autant plus vive qu'elle divisait l'Église d'Angleterre contre elle-même : il s'agissait bien d'une dispute interne à l'Église10, entre deux courants de plus en plus opposés, mais se réclamant l'un et l'autre d'une commune appartenance à une seule et même Église11. C'est de ce conflit, en tant qu'il s'incarna littéralement dans le corps même des fidèles, qu'il sera question ici.

4Même si elle durcit le trait, ou plutôt parce qu'elle le durcit et tend à le figer, cette description tardive, due à Baines, d'une église du XVIIe siècle met en relief trois points, dont chacun suggère à rebours la politique qui allait être celle de l'archevêque de Cantorbéry dans les années 1630 : d'abord, l'état de délabrement des bâtiments ecclésiastiques eux-mêmes, victimes à la fois d'actes iconoclastes délibérés, et d'un défaut d'entretien imputable au manque de moyens comme au manque d'intérêt ; ensuite, sous l'influence puritaine (les puritains à l'époque appartenaient encore pour la plupart à l'Église d'Angleterre), le remplacement de l'autel, jadis placé dans l'abside, au fond du chœur, par une table de communion placée dans l'église elle-même ; enfin, l'espèce d'avachissement moral et physique des fidèles, jetant leur chapeau sur la table de communion comme s'il s'agissait du guéridon de leur entrée, ou écoutant le prêche d'une oreille distraite en restant affalés sur leur siège. Tout signale l'absence de tenue : tenue des lieux, livrés à la poussière et aux fientes d'oiseau, tenue des corps, dont l'absence de posture souligne aussi l'affaissement spirituel.

5Même si cette représentation n'est ni scrupuleusement exacte, ni parfaitement fondée historiquement, il est par contre certain que c'est bien ainsi que William Laud se représentait l'état dans lequel se trouvait l'Église d'Angleterre avant qu'il entreprenne de la réformer. Quand il devint archevêque de Cantorbéry en 1633, à l'âge déjà avancé de soixante ans, sa mission était donc toute tracée : rendre à l'Église toute sa splendeur ; restaurer sa vie sacramentelle dans toute sa plénitude ; discipliner les prêtres, mais aussi les fidèles, en leur enjoignant d'adopter des gestes oubliés ou négligés, comme par exemple la génuflexion. Mais reprenons les choses en revenant d'abord à William Laud lui-même.

  • 12  Pour une bonne synthèse récente des débats historiographiques concernant la guerre civile anglaise (...)

6Dans l'histoire anglaise, William Laud a mauvaise presse. Archevêque de Cantorbéry de 1633 à sa mort sur l'échafaud en 1645, il est lié à l'une des pages les plus sombres de l'histoire anglaise, celle où se succédèrent les années de règne personnel du roi Charles I (qui gouverna sans Parlement de 1629 à 1640), puis la séquences des guerres civiles des années 1640. Laud contribua très activement à définir et à appliquer la politique royale en matière religieuse, politique qui se caractérisait par la volonté d'unifier les Églises, ou à défaut d'uniformiser autant que possible la pratique religieuse dans les deux royaumes d'Angleterre et d'Écosse, alors distincts et unis par la seule couronne en la personne du roi lui-même. La tentative maladroite d'imposer au royaume du nord une version à peine remaniée du livre des prières publiques anglais fut l'élément déclencheur de la guerre entre l'Écosse et l'Angleterre de 1638, elle-même prélude aux guerres civiles qui déchirèrent les trois royaumes (Angleterre, Écosse et Irlande)12 et conduisirent à l'exécution de Laud en janvier 1645, puis à celle du roi lui-même quatre ans plus tard.

  • 13  « New parish churches were often simple rectangular buildings constructed as auditoria where the u (...)
  • 14  Primat, certes, en ce que le sermon est premier, et les sacrements, secondaires (« This did not, o (...)
  • 15 Voir aussi The Oxford Handbook of The Early Modern Sermon, edited by Peter McCullough, Hugh Adlingt (...)
  • 16  » The value of the sacraments lay in their use as means to confirm and strengthen the assurance o (...)
  • 17  J. McCafferty, art.cit., p. 67.

7Dès son intronisation comme archevêque de Cantorbéry, en 1633, Laud rompit délibérément avec la pratique antérieure de l'Église d'Angleterre. Le changement le plus manifeste et même le plus spectaculaire concernait la réorganisation de l'espace intérieur des églises. A l'époque de Jacques I (1603-1625), père du roi Charles, le centre de gravité des églises était la chaire, d'où les prédicateurs faisaient leurs sermons, et non plus l'autel, lieu de célébration de l'eucharistie : « Les nouvelles églises paroissiales étaient souvent de simples bâtiments rectangulaires construits comme des auditoriums, dans lesquels l'utilisation de tables de communion amovibles avait déplacé le centre de gravité de l'autel vers la chaire »13. Cette nouvelle économie de l'espace était elle-même tributaire du primat14 désormais reconnu à la parole : parole de Dieu, certes, mais aussi parole du prédicateur, qui venait prolonger l'écoute de la parole divine en expliquant le texte, et en en déployant le sens15. Non que les sacrements aient disparu, ni que leur importance ait été indûment minorée – ils venaient confirmer le fidèle dans la certitude de son salut –16, mais la célébration de l'eucharistie était devenue plus rare (une à deux fois par mois), et dans ce que l'on pourrait nommer l'économie corporelle du fidèle, le sens qui était le plus sollicité était donc l'ouïe. Avec l'élévation de Laud au siège archiépiscopal de Cantorbéry, c'est à un renversement de la situation que l'on assiste : les « auditoriums » ou « salles de conférences » qu'étaient devenues les églises redeviennent un espace sacramentel17, l'autel retrouvant sa place traditionnelle au fond du chœur, dans l'abside : il était de surcroît très souvent entouré par une petite grille pour en interdire l'accès, et maintenir ainsi son caractère séparé, c'est-à-dire sacré.

  • 18  Sacred Space in Early Modern Europe, edited by Will Coster and Andrew Spicer, Cambridge: Cambridge (...)

8L'un des éléments centraux de la politique de Laud consistait en effet à restaurer le caractère sacré des églises, en revenant notamment à la pratique de la consécration des édifices religieux. L'église redevient au sens propre la maison de Dieu18, consacrée et mise à part de tout usage commun par un rituel spécifique, dont la liturgie était due à Lancelot Andrewes :

  • 19  « This stated that the church was 'an habitation for thee, and a place for us to assemble and meet (...)

Cette liturgie déclarait que l'église était « une habitation pour toi, et un lieu fait pour que nous nous y assemblions et réunissions ensemble, pour observer ton culte divin, invoquer ton nom magnifique, lire, prêcher et écouter Ta céleste parole, administrer tes sacrements très saints, en ce lieu plus qu'en tout autre, véritable porte du ciel sur la terre »19.

  • 20  Ibid., p. 99.

9Quand Laud, alors évêque de Londres, consacra l'église londonienne de Saint Catherine Cree en 1631, il est tout à fait possible qu'il ait fait usage de ce même rituel20 : on verra plus loin le parti que tirèrent ses adversaires puritains de cette cérémonie au moment de son procès.

  • 21  Sacred Space, op. cit., p. 9; p. 14.

10Si l'église redevient ainsi tout entière un espace sacramentel, cela ne signifie pas pour autant qu'elle le soit de manière homogène. Son espace intérieur s'ordonne en une gradation qui va du moins, au plus sacré21, en une progression qui conduit le fidèle jusqu'à cet équivalent du saint des saints qu'est l'autel, dont tout est fait pour souligner et exhausser le caractère de sainteté suprême :

  • 22  « the sanctity of the altar was emphasized not just by its silk covering and communion plate, but (...)

La sainteté de l'autel [dans la chapelle de Peterhouse] était soulignée non seulement par le fait qu'il était recouvert d'un tissu de soie, et que la patène y était posée, mais encore par sa position sur une estrade de marbre poli, les célébrants devant porter des chaussons ou se tenir sur un grand tapis turc. De toute façon, nul ne pouvait pénétrer dans le sanctuaire, sauf à être au moins docteur en théologie22.

  • 23  « The altar is the greatest place of God's residence upon earth, greater than the pulpit; for ther (...)

11Cette modification de l'espace ecclésial n'était rien d'autre que la traduction concrète des convictions théologiques du nouveau primat, qui voulait redonner toute sa place – au sens propre – à l'eucharistie et au corps du Christ. A l'occasion d'un discours à la Chambre étoilée (1637), lors du procès intenté aux puritains Bastwick, Burton et Prynne, Laud avait en effet déclaré : « L'autel est le lieu suprême où Dieu réside sur terre, et est donc plus grand que la chaire : car l'autel nous renvoie à Hoc est corpus meum, ceci est mon corps ; alors que la chaire renvoie tout au plus à Hoc est Verbum meum, ceci est ma parole, et on doit au corps du Seigneur une plus grande révérence qu'à sa parole »23.

  • 24  « For my owne part I take my selfe bound to worship with Body as well as in Soule, when ever I com (...)
  • 25  « Shall I Bow to Men in each House of Parliament, and shall I not bow to God in his House, whither (...)

12Mais encore faut-il que cette révérence s'exprime et se manifeste : il s'agit certes d'une disposition intérieure, mais puisque nous sommes des êtres de chair et de sang, puisqu'en un mot nous sommes des corps, il va de soi pour Laud que ce sentiment intérieur où se mêlent le respect et une sorte d'effroi sacré doit se traduire corporellement par une gestuelle appropriée, et que si l'on rend hommage à Dieu, c'est non seulement en esprit, mais bien par le corps : « Pour ma part, je considère que je suis tenu d'adorer avec le corps aussi bien qu'avec l'âme, chaque fois que j'entre en un lieu où Dieu est adoré »24. Face à ses accusateurs, il souligne encore le paradoxe qu'il y aurait à saluer des hommes – des parlementaires en l'occurrence –, tout en refusant à Dieu lui-même ces mêmes marques d'honneur et de politesse : « Devrais-je donc m'incliner devant des hommes dans chaque chambre du parlement, et ne devrais-je pas m'incliner devant Dieu dans sa demeure, où je viens pour l'adorer ? Il est certain que je dois adorer Dieu, et m'incliner devant lui, quand bien même il n'y aurait dans l'église ni autel, ni table de communion »25.

13Cette exigence que Laud s'applique à lui-même est d'autant moins gratuite, et d'autant moins superstitieuse, qu'il s'agit de souligner l'étroite congruence qui subsiste entre le culte intérieur et le culte extérieur, entre le culte en esprit, et le culte tel qu'exprimé par le corps. Mais il y a plus, car selon lui, c'est bien d'abord la négligence de plus en plus prononcée du culte extérieur sous tous ses aspects qui a entraîné à sa suite le déclin du culte intérieur, en esprit et en vérité :

  • 26  « I never endeavoured to alter or subvert God's true Religion established by Law in this Kingdom; (...)

Je n'ai jamais entrepris de modifier ni de subvertir la véritable religion voulue par Dieu et établie par la loi dans notre royaume, ni d'introduire la superstition romaine […] Tout ce à quoi je me suis efforcé, est de faire en sorte que le culte extérieur de Dieu dans notre Église puisse demeurer uniforme et rester empreint de dignité, et autant que faire se peut, de la splendeur de la sainteté. Et ce d'autant plus, que je me suis aperçu en premier lieu que le culte intérieur déclinait à mesure que s'accroissait le mépris à l'égard du culte extérieur de Dieu, et que l'impiété se manifestait avec une effronterie croissante. Et parce que je me suis aperçu en second lieu, que toutes les personnes scrupuleuses avec qui j'ai pu m'entretenir, et dont la religion était vacillante, m'ont dit que le grand motif qui les a conduit à déserter l'Église, ou à s'en former une piètre opinion, tenait à ce que le culte extérieur de Dieu avait disparu de l'Église, et que les églises elles-mêmes, et tout ce qu'elles contenaient, étaient laissées dans un état de négligence et d'abandon presque partout dans le royaume26

14On comprend donc qu'aux yeux de l'archevêque, la restauration d'un certain decorum dans les églises avait une fonction qui était tout autre que décorative ; pour Laud, la beauté et la dignité extérieures du culte sont bien un moyen de toucher l'âme du croyant et de revivifier le culte intérieur. On peut certes dire que c'est le culte intérieur qui donne vie aux cérémonies et en fait autre chose qu'un rituel vide de sens, mais pour Laud, on ne peut à si bon compte, et de manière au fond si simple, régler la question du culte extérieur :

  • 27  « 'Tis true, the Inward Worship of the Heart, is the Great Service of God, and no Service acceptab (...)

Il est certes vrai que le culte intérieur du cœur est le grand hommage que l'on rend à Dieu, et aucun hommage ne lui est acceptable sans cela : mais le culte extérieur de Dieu dans son Église est le grand témoignage donné au monde, que notre cœur se tient droitement dans cet hommage à Dieu. Ôtez-le seulement, ou tenez-le pour peu de choses, et quelle lumière restera-t-il qui brille devant les hommes, afin qu'ils voient notre piété et glorifient notre père qui est aux cieux ? Et pour le dire clairement à votre majesté, ce sont ces réflexions, et nulle autre, qui m'ont conduit à tant œuvrer, comme je l'ai fait, pour instaurer de l'ordre et de la dignité dans le culte extérieur rendu à Dieu dans l'Église. Car de ce qui est intérieur, il ne peut y avoir aucun témoignage parmi les hommes, et ce qui est intérieur ne peut leur être un exemple27.

15C'est une dynamique vertueuse de conversion que Laud espère ainsi enclencher : ce qui se donne à voir dans les églises rénovées, et dont l'espace est au sens propre ré-orienté (l'autel est situé à l'orient), est de nature à réveiller la foi tiède ou assoupie. Le rôle actif qui est imparti au fidèle, les gestes qui sont attendus et même exigés de lui, contribuent à créer en lui la disposition intérieure adéquate à l'adoration, cependant que son corps, incliné, ou agenouillé devient pour autrui la manifestation visible, le témoin de son attitude intérieure, et constitue une invitation à l'imitation. Comme le précisent les canons de 1640 :

  • 28  « And lastly, whereas the Church is the house of God, dedicated to his holy worship, and therefore (...)

Et enfin, puisque l'Église est la maison de Dieu, consacrée à sa sainte adoration, et qu'elle doit donc nous rappeler la grandeur et la bonté de sa divine majesté, il est certain que la reconnaissance de sa grandeur et de sa bonté, non seulement intérieurement dans nos cœurs, mais aussi extérieurement par nos corps, doit nécessairement être pieuse en elle-même, mais être encore profitable pour nous-même, ainsi qu'une source d'édification pour autrui. Nous pensons donc qu'il est juste et digne, et nous recommandons à tous les bons et loyaux fidèles de notre Église, qu'ils soient disposés à témoigner au seigneur cette reconnaissance, en s'inclinant avec déférence lorsqu'ils entrent ou lorsqu'il quittent les dites églises, absides ou chapelles, selon l'antique coutume de l'Église primitive en ses temps les plus purs, et de notre Église également pendant les longues années du règne de la reine Élisabeth28.

  • 29  Kenneth Fincham, The Early Stuart Church 1603-1642, Basingstoke, 1993, p. 146.
  • 30  Jean-Christophe Goddard, Le corps, Paris, 2005, p. 12.

16Quant au prêtre, les canons lui enjoignaient de porter le surplis, de s'incliner devant l'auteul, de s'agenouiller pour recevoir la communion, mais aussi de baisser la tête à l'évocation du nom de Jésus29. Au sein de cette liturgie renouvelée, c'est le corps, du prêtre comme du fidèle, véritable pierre vivante, qui fonctionne comme un signe, et dont la posture a valeur de témoignage, pour lui-même comme pour les autres. Le corps se fait signe (sôma/sêma) ; il devient « 'ce par quoi l'âme signifie les choses qu'elle peut avoir à signifier'. Le corps n'est pas alors obstacle, mais moyen et instrument »30. Il est le signe de quelque chose d'invisiblement présent ‒ cette piété et cette dévotion intérieures qu'il reflète et suscite à la fois ‒ devenant ainsi par là même source d'édification pour autrui. La posture du corps n'est pas une simple pose, mais le signe d'une vie intérieure qu'elle appelle et invite à imiter.

17Les gestes que recommande Laud, et qu'il cherche même à imposer aux fidèles à coup de visites pastorales, n'ont de sens que parce qu'ils s'opposent à d'autres postures corporelles, celles qui avaient cours auparavant, et qui contribuaient à profaner l'espace sacramentel de l'Église. C'est bien en réaction à ce vaste mouvement de déprise et d'abandon – c'est du moins ainsi que Laud le perçoit – , et singulièrement d'absence de maîtrise du corps, qu'il faut inscrire dans l'espace, ainsi que dans la posture et la gestuelle, un autre rapport au monde et à Dieu. A cet égard, les attendus de la section VII des canons de 1640 sont très éclairants :

  • 31  « And because experience hath shewed us, how irreverent the behaviour of many people is in many pl (...)

Et parce que l'expérience nous a montré à quel point la conduite de beaucoup est irrévérencieuse, et ce en maints endroits, certains s'appuyant contre la table de communion, d'autres y posant leur chapeau, d'aucuns s'asseyant dessus, d'autres s'y tenant debout, d'autres encore s'asseyant dessous, et tout cela pendant l'office divin : pour éviter ces abus, le présent synode estime qu'il est digne et approprié que les dites tables de communion, dans toutes les absides ou chapelles, soit dignement entourées de grilles pour empêcher ces profanations, ou de pires profanations encore31.

18Nous reconnaissons dans ces lignes de 1640 une description du même genre que celle par laquelle nous avons commencé ; elles en sont même probablement une des sources. Il y aurait donc d'un côté les corps indisciplinés, avachis, étalés et vautrés des fidèles puritains, signe de leur état de déchéance spirituelle ; et de l'autre les corps disciplinés des fidèles anglicans, témoignant au vu et au su de tous, par des gestes appropriés, de leur révérence envers Dieu et envers l'eucharistie. On ne peut toutefois que remarquer à nouveau la teneur extrêmement polémique de ce texte de Laud, qui repose sur une interprétation partielle et partiale de la gestuelle puritaine, ou présentée comme telle.

  • 32  « At least in the West (during the classical and Christian eras) the body has been seen to be a th (...)
  • 33  « once the service had begun, churchgoers were cautioned against talking, laughing or coughing, 'n (...)
  • 34  « 'no wearing of gloves... noe sneezing, noe blowing of noses, noe scratching of the head' », Finc (...)

19D'une part, il serait parfaitement abusif d'opposer terme à terme, comme le suggère Laud, le comportement du fidèle puritain et celui du fidèle conformiste, en en donnant une représentation non moins stéréotypée, et même caricaturale que celle qui contraste abruptement le pasteur et le prédicateur. Tous les fidèles, de quelque obédience qu'ils soient, étaient évidemment tenus de se conduire de manière appropriée pendant le culte, et de contrôler et discipliner tous leurs mouvements corporels32, pour se rendre tout entiers présents à l'office divin. Les règles de discipline corporelle rappelées par Arnold Hunt étaient d'application générale : « une fois que le service avait commencé, les fidèles ne devaient ni bavarder, ni rire, ni tousser, "ni bouger et remuer sans raison", ni laisser leurs regards vagabonder... »33. Et même celles qui étaient apposées dans la chapelle de Peterhouse, haut lieu du conformisme laudien, n'auraient pas été déplacées dans une assemblée puritaine : « "interdiction d'éternuer, de se moucher, de se gratter la tête" »34.

  • 35  « Most of his protestant contemporaries would have agreed that a church was 'made a holy place, no (...)
  • 36  Bernard Reymond, article « Temple », Encyclopédie du protestantisme, sous la direction de Pierre G (...)
  • 37  Voir le témoignage d'Ephraim Udall, rapporté par Arnold Hunt, op. cit., p. 97.

20D'autre part, ce qui est en mis en cause par l'archevêque n'est pas tant le comportement en soi des fidèles puritains dans l'église, que l'absence de toute révérence particulière dont ils font spécifiquement preuve à l'égard de la table de communion. L'indignation de Laud, qui est aussi celle de Baines deux siècles plus tard, est d'autant plus compréhensible que dans son régime de pensée, l'église est un espace sacré dans lequel le lieu le plus sacré de tous est l'autel, qui n'est justement pas une simple table de communion. C'est donc à l'approche de l'autel que le contrôle exercé par le fidèle sur son propre corps doit être le plus rigoureux, faute de quoi il tomberait dans le sacrilège. Rien de tel dans la représentation puritaine de l'espace : une église n'est pas sacrée en soi, et sauf à sombrer dans la superstition, aucun rituel ne saurait la rendre telle35 ; elle n'est « lieu de culte qu'au moment où le culte y est célébré »36, mais ni avant, ni après. Mutatis mutandis, ce qui s'applique à l'église dans son ensemble ne s'applique pas moins à ses parties constitutives, et aux meubles qui s'y trouvent. En l'occurrence, avant la cène, la table sur laquelle elle sera célébrée n'est qu'une table ; elle ne peut être dite « de communion » qu'au moment où elle sert à cet usage. De ce point de vue, il n'y a rien d'illicite à ce qu'elle serve à des usages profanes, mais qui relèvent de la profanation quand on envisage l'espace ecclésial comme par essence saturé de sacralité. Une table, par exemple, peut servir à s'appuyer pour écrire : les fidèles étant très vivement encouragés à prendre en note les sermons qu'ils écoutaient, il n'est pas surprenant que des témoignages contemporains aient fait état de cette utilisation de la table comme écritoire, dussent-ils pour cela repousser le pain et le vin pour se faire de la place, et quitte à tacher d'encre la nappe et la table elle-même37.

21Mais si nous inversions le regard, et que nous regardions maintenant non plus les puritains d'un œil anglican, mais les anglicans d'un œil puritain, que verrions-nous ? Il n'est même pas besoin d'imaginer une expérience mentale, puisque l'expérience a été faite, et que les témoignages abondent ; ces témoignages jouèrent même un rôle central dans le procès de William Laud, dont il est temps de dire quelques mots.

22L'archevêque de Cantorbéry fut arrêté avant même le déclenchement de la première guerre civile anglaise, dès 1640, et emprisonné à la Tour de Londres. Son procès ne commença toutefois qu'au printemps 1644, mais il fallut que le Parlement recoure à un artifice juridique (bill of attainder) pour que Laud puisse être condamné à mort sans avoir à attendre un verdict qui ne venait pas. Laud fut décapité le 10 janvier 1645. Quels étaient les chefs d'accusation ? Ils étaient au nombre de trois, ainsi résumés dans The History of the Troubles and Tryal of the Most Reverend Father in God, and Blessed Martyr, William Laud :

  • 38  « 1/ A Trayterous Endeavour to Subvert the Fundamental Laws of the Realm [ …]; 2/ Secondly, A Tray (...)

1/ Premièrement, une entreprise relevant de la haute trahison pour subvertir les lois fondamentales du royaume ; 2/ Deuxièmement, une entreprise relevant de la haute trahison pour subvertir la véritable religion voulue par Dieu et telle qu'établie par la loi, et pour la remplacer par la superstition et l'idolâtrie papiste […] ; 3/ Troisièmement, que l'accusé a entrepris de subvertir les droits du Parlement, […]38.

23Pour notre propos, c'est évidemment la deuxième de ces accusations (celle qui concerne la subversion de la vraie religion et son remplacement par la religion romaine) qu'il importe de retenir. Nous nous attacherons, non pas à prouver l'innocence de Laud, mais à regarder un instant l'argumentaire avancé et les preuves déployées pour le confondre : les témoignages y jouent un rôle particulièrement important. De nos jours, les historiens s'accordent pour dire que cette accusation-là ne tient pas : Laud était beaucoup de choses, mais malgré les apparences, il n'était pas crypto-catholique. Toutefois, dans une affaire comme celle-ci, les apparences sont évidemment décisives.

24Les arguments déployés contre Laud étaient de deux ordres, et portaient d'une part sur la partie cérémonielle de la religion, d'autre part sur sa partie substantielle, ou doctrinale.

  • 39  History of the Troubles, op. cit., pp. 361-2.

25Sur le plan doctrinal, l'affirmation, qui a été citée plus haut, selon laquelle l'autel a plus d'importance que la chaire, car c'est là que se trouve le corps du Christ, joua un rôle central : elle permit d'imputer à Laud la croyance à la transsubstantiation, accusation dont il se défendit en distinguant soigneusement la notion de présence réelle, partagée par les grands réformateurs à l'exception de Zwingli, de la doctrine catholique de la transsubstantiation39 ; mais nous laisserons ce débat de côté.

  • 40  Ibid., p. 435.
  • 41  Ibid., p. 314.
  • 42  C'est Laud qui parle et résume les accusations ; il tint un journal pendant toute la durée du proc (...)

26Pour ce qui est de l'aspect rituel et cérémoniel, on incrimina la transformation des tables de communion en autels, l'installation de vitraux représentant des scènes bibliques dans la chapelle privée de l'archevêque, la présence d'un crucifix dans la chapelle de Whitehall le vendredi saint, et bien d'autres choses encore40. Les papiers personnels de Laud furent saisis, ce qui permit d'utiliser contre lui le recueil de ses dévotions privées, au motif qu'il y indiquait qu'il se prosternait (prostratus) devant Dieu, signe manifeste d'idolâtrie pour ses accusateurs41. Surtout, on fit appel à des témoins qui décrivirent par le menu ce qu'ils avaient vu de leurs yeux ; nous ne les convoquerons pas tous à notre tour, mais avant de laisser la place à quelques-uns d'entre eux, et à la défense de Laud, je préciserai simplement que ces témoignages concernent tous les gestes et postures du corps, qu'il s'agisse de Laud lui-même, ou d'autres, prêtres ou prélats anglicans, voire simples particuliers : prosternation, inclinaison du buste, génuflexion, tout est interprété comme autant de signes de l'idolâtrie papiste. Je ne conserverai que deux exemples, qui me paraissent particulièrement significatifs. Voici le premier42 :

  • 43  « The Second Charge was the Picture of the Blessed Virgin set upon a New-Built Door at St Marys in (...)

La seconde accusation concernait l'image de la vierge placée sur une porte nouvellement installée à St Mary's, Oxford. Le conseiller municipal Nixon dit à ce sujet, que des passants ôtaient leur chapeau, et, selon ce qu'il suppose, à l'intention de cette image. Mais, messeigneurs, supposer n'est pas prouver. Il dit qu'il l'a également vu faire le jour suivant. Mais qu'a-t-il vu ? Rien, sinon qu'on ôtait son chapeau ; car il ne voyait ni pourquoi, ni à l'intention de qui, à moins que les gens qui s'étaient ainsi découverts ne l'en aient informé. Ils auraient fort bien pu saluer une connaissance qui passait par là43.

  • 44  « Laud focused particular attention on St Mary's, forbidding the use of this university church for (...)

27Laud a beau jeu, et il ne s'en prive pas, de souligner qu'un geste ne peut être interprété en l'isolant de son contexte, ou de l'intention qui le sous-tend ; en toute rigueur, rien ne permet de dire de l'interprétation faite par ce témoin des gestes qu'il a vus qu'elle serait la seule vraie. Il ne peut y avoir ici qu'une supposition ou une présomption, mais pas une preuve : un geste à lui seul n'a pas de sens. Mais on reconnaîtra que ses accusateurs avaient quelque raison d'attribuer cette signification au geste d'ôter son chapeau : après tout, St Mary's avait fait l'objet de soins tout particuliers de la part de Laud, qui en avait supervisé l'embellissement, dont l'adjonction d'une statue de la vierge à l'enfant, et qui avait expressément interdit que cette église soit utilisée à quelque fin profane que ce soit44.

28Le second exemple est celui-ci :

  • 45  « The Second Charge was the Consecrationof two churches in London: St Catharin Cree-Church, and St (...)

La deuxième accusation concernait la consécration de deux églises à Londres : St Catharin Cree-Church, et St Giles in the Fields ; il y avait deux témoins. Le premier témoin était un certain M. Willingham. Il déclara qu'il observa d'un œil très attentif ce qui se faisait, en pensant qu'il me faudrait un jour en rendre des comptes, ce qui est le cas aujourd'hui. Ainsi donc cet homme (qui s'érigeait en juge) regardait d'un œil malveillant ; Dieu le garde d'être un témoin malveillant. Il dit que je m'agenouillai en entrant, et que j'usais ensuite de force salutations et courbettes. Si je me suis agenouillé en entrant, ai commencé par une prière, puis me suis comporté avec révérence, ce n'est que par devoir, et peu m'importe qu'il parle en ricanant de courbettes, qu'il dise par dérision que je rampe, ou quel que soit le terme qu'il lui plaise d'employer. Il dit en outre qu'au tout début, j'ai pris de la poussière, que je l'ai jeté en l'air, et que j'ai prononcé ensuite diverses malédictions45.

  • 46  Comme l'écrit Keith Thomas: « No doubtful practice escaped their [puritans'] eye », Keith Thomas, (...)
  • 47  « The ecclesiastical ceremonial advocated by Laud bore, in the Puritan imagination, a close resemb (...)

29Tout ce texte repose sur l'opposition terme à terme entre un témoin d'une vigilance si scrupuleuse qu'elle confine à la malveillance46, et qui ne peut interpréter les gestes et les postures qu'il observe que comme autant d'indices, et même de preuves, qu'il a bien à faire à des pratiques superstitieuses relevant de la magie47.

  • 48  « Complaints in the 1640s against ceremonialist clergy regularly included the charge that they wou (...)

30Dans la description qu'il fait du rituel de consécration, M. Willingham recourt à des termes de dérision (cringing, ducking) tout à fait courants dans le vocabulaire polémique de l'époque48, ou à l'énoncé d'actions disjointes et réduites à leur matérialité (prendre de la poussière, la jeter en l'air,...) pour incriminer l'archevêque et laisser conclure qu'il s'agit bien de quelque pratique magique.

31Est-on si loin, au fond, du regard anglican porté sur le fidèle puritain que j'évoquais pour commencer ? D'un certain point de vue, non. Que les corps soient perçus et décrits comme affalé et vautrés (lounging, lolling), ou comme se livrant à des courbettes ou rampant quasiment sur le sol (cringing, ducking), le lexique utilisé a plus d'un point commun ; c'est un regard à la fois affligé et méprisant que portent réciproquement l'un sur l'autre l'anglican et le puritain. Mais d'un autre point de vue, les jugements qui sous-tendent le recours à ce vocabulaire apparemment si semblable de part et d'autre vont en sens exactement inverse l'un de l'autre. D'un côté, sont mis en cause des gestes et des postures d'un caractère si profane qu'ils en deviennent impies ; de l'autre, sont mis en cause des gestes et des postures d'une piété si marquée qu'ils en deviennent superstitieux : ce sont deux orientations religieuses opposées que dessine et que manifeste cette typologie corporelle.

  • 49  Voir note 11.

32Polémiques au début du dix-septième siècle, les termes « puritain » et « anglican » ne l'étaient plus quelques décennies plus tard, à la Restauration (1660) ; ils reflétaient désormais la nouvelle structuration de l'espace religieux anglais : à l'Église d'Angleterre l'héritage laudien, aux dissidents ou non-conformistes l'héritage puritain. Comment, en effet, pouvait-on espérer faire demeurer dans une seule et même « sainte Église catholique et apostolique »49, dans un même corps mystique, et plus prosaïquement dans un même corps ecclésial, des fidèles dont le corps témoignait si visiblement qu'ils ne croyaient pas la même chose ?

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Notes

1  Ce terme, bien que problématique à plusieurs égards, sera néanmoins conservé pour les raisons exposées plus avant.

2  « We will pass over the fabric, (though probably that was in as bad a condition as could be, the lead stripped off the roof, the rain entering, the pavement defiled by birds, the windows broken and patched up, the bells melted down,) and enter the church. Our eyes would instinctively seek the east end, it is filled with pews. Where is the altar ? we ask ourselves ; and if we look again, we should see in the middle of the church a poor common table, such as we would not have in our own dressing-rooms, and this man as he passes flings his hat upon it, and that man lounges against it |[...] And then the service would proceed : there would be no chanting, no priestly vestments even of pure linen, but the Minister would read in his black gown, and the people sit and loll and take no part ; [...] », John Baines, The Life of William Laud, Archbishop of Canterbury, and Martyr, Londres, 1855, p. 89 ; ce passage, comme l'ensemble des citations données dans cet article, est traduit par mes soins.

3  « Churches to be kept in sufficient Reparations », « Churches to be surveyed, and the Decays certified to the high Commissionners », Rubrique « Things appertaining to churches », The English Church Canons of 1604: with an historical introduction; and notes, critical and explanatory, […], by the Rev. C. H. Davis, M. A., of Wadham College, Oxford; Chaplain of the Stroud Union, Gloucestershire, London: H. Sweet, 3, Chancery Lane, 1869, pp. 81-82.

4  « Even were one to accept without qualification a sermon-centred definition of puritanism and that from such a perspective churches were first and foremost preaching houses, properly maintained buildings were still a basic requirement », Kenneth Fincham and Nicholas Tyacke, Altars Restored. The Changing Face of English Religious Worship, 1547-c. 1700, Oxford : Oxford U. P., 2007, p. 101.

5  Fincham and Tyacke, op. cit., ibid.

6  « the parson and the preacher are fictional characters designed to serve a polemical purpose, with the preacher reinforcing the stereotype of puritan preaching as inherently factious and divisive, and the parson representing the 'moderate' anti-puritan alternative », Arnold Hunt, The Art of Hearing. English Preachers and Their Audiences, 1590-1640, Cambrige : Cambridge University Press, 2010, p. 260.

7  « many clergy seem to have combined elements of the parson and the preacher in a single ministry », Hunt, op. cit., p. 261. 

8  « So I agree with Ann Hughes that "comprehending past societies means taking their polemical classifications seriously" », Patrick Collinson, « Antipuritanism », in John Coffey & Paul C. H. Lim (eds), The Cambridge Companion to Puritanism, Cambridge, 2008, p. 23.

9  Tom Webster, « Early Stuart Puritanism », in Coffey & Lim (eds), op. cit., p. 56.

10  C'est la raison pour laquelle J. P. Kenyon n'utilise qu'avec la plus grande prudence la notion de « puritanisme », et préfère décrire les disputes religieuses de l'époque en parlant de « La question de l'Église »: « To my mind, the word "Puritanism" should be used with the utmost caution, and to describe the undeniable religious disputes which bedevilled this period I prefer the term "The Church Question" », J. P. Kenyon, Stuart England, The Pelican History of England, Harmondsworth: Penguin books, 1979 [1978], pp. 22-23.

11  Kenyon en distingue même trois: « We also need to remember that despite the abusive employment of terms like "Puritan", "Arminian", or "Anglican", until 1640 or 1642 all three held themselves to be members of "one holy catholic and apostolick church" », J. P. Kenyon, ibid., p. 23. L'Église « catholique et apostolique » dont il est question ici n'est pas l'Église romaine, mais bien l'Église universelle dont parle le Symbole des apôtres.

12  Pour une bonne synthèse récente des débats historiographiques concernant la guerre civile anglaise (ou les guerres civiles, selon la perspective adoptée), voir John Adamson (ed.), The English Civil War. Conflicts and Contexts, 1640-49, Basinsgstoke, 2009.

13  « New parish churches were often simple rectangular buildings constructed as auditoria where the use of removable communion tables moved the centre of gravity from the altar to the pulpit », John McCafferty, « The Churches and People of the Three Kingdoms, 1603-1641 », in Jenny Wormald (ed.), The Seventeenth Century, Oxford, 2008, p. 59.

14  Primat, certes, en ce que le sermon est premier, et les sacrements, secondaires (« This did not, of course, alter the fact that the word was primary, the sacraments secondary »,Arnold Hunt, « The Lord's Supper in Early Modern England », Past & Present, n° 161, November 1998, p. 55).

15 Voir aussi The Oxford Handbook of The Early Modern Sermon, edited by Peter McCullough, Hugh Adlington and Emma Rhatigan, Oxford: Oxford University Press, 2011.

16  » The value of the sacraments lay in their use as means to confirm and strengthen the assurance of one's salvation », Hunt, art. cit., p. 57.

17  J. McCafferty, art.cit., p. 67.

18  Sacred Space in Early Modern Europe, edited by Will Coster and Andrew Spicer, Cambridge: Cambridge University Press, 2005, p. 98

19  « This stated that the church was 'an habitation for thee, and a place for us to assemble and meete together in, for the observacion of thy divine worship, invocation of thy great name, reading, preaching and hearing Thy heavenly Word, administering thy most holy sacraments, above all in this place, the very gate of heaven upon earth. The liturgy called upon God to accept 'this for thine own house for ever », Ibid., p. 99.

20  Ibid., p. 99.

21  Sacred Space, op. cit., p. 9; p. 14.

22  « the sanctity of the altar was emphasized not just by its silk covering and communion plate, but also its position on an ascent of polished marble, celebrants having to use slippers or to stand on a great Turkey carpet. In any case, no one beneath the rank of doctor of divinity was to enter the sanctuary », Fincham & Tyacke, op. cit., p. 230.

23  « The altar is the greatest place of God's residence upon earth, greater than the pulpit; for there tis Hoc est corpus meum, this is my body; but in the other it is at most, but Hoc est Verbum meum, this is my word: and a greater reverence is due to the body, than the word of the Lord », The History of the Troubles and Tryal of the Most Reverend Father in God, and Blessed Martyr, William Laud, Lord Archbishop of Canterbury. Wrote by Himself during his Imprisonment in the Tower, Londres, 1695, p. 361.

24  « For my owne part I take my selfe bound to worship with Body as well as in Soule, when ever I come where God is worshipped », William Laud, A Speech Delivered in the Starre-Chamber, on Wednesday, the XIVth of June, MDCXXXVII. At the Censure of John Bastwick, Henry Burton, and William Prynne ; Concerning pretended Innovations in the Church, Londres, 1637, p. 46.

25  « Shall I Bow to Men in each House of Parliament, and shall I not bow to God in his House, whither I do, or ought to come to Worship him? Surely I must Worship God, and Bow to him, though neither Altar, nor Communion-Table be in the Church », History of the Troubles, op. cit., pp. 312-3.

26  « I never endeavoured to alter or subvert God's true Religion established by Law in this Kingdom; or to bring in Romish superstition. […] But all that I laboured for in this particular was, that the external Worship of God in this Church, might be kept up in Uniformity and Decency, and in some Beauty of Holiness. And this the rather, because first I found that with the Contempt of the Outward Worship of God, the Inward fell away apace, and Profaneness began boldly to shew it self. And secondly, because I could speak with no conscientious Persons almost, that were wavering in Religion, but the great motive which wrought upon them to disaffect, or think meanly of the Church of England, was, that the external Worship of God was so lost in the Church (as they conceived it ;) and the Churches themselves, and all things in them, suffered to lye in such a base and slovenly fashion in most places of the Kingdom », Ibid., p. 156.

27  « 'Tis true, the Inward Worship of the Heart, is the Great Service of God, and no Service acceptable without it: But the External Worship of God in his Church is the Great Witness to the World, that Our heart stands right in that Service of God. Take this away, or bring it into Contempt, and what Light is there left to shine before men, that they may see our Devotion, and glorifie our Father which is in Heaven ? And to deal clearly with Your Majesty, These Thoughts are they, and no other, which have made me labour so much, as I have done, for Decency and an Orderly Settlement of the External Worship of God in the Church.For of that which is Inward there can be no Witness among men, nor no Example for men », William Laud, A Relation of the Conference between William Laud, Late Lord Arch-bishop of Canterbury, and Mr. Fisher the Jesuit, Londres, 1686, « Epistle dedicatory », n.p.

28  « And lastly, whereas the Church is the house of God, dedicated to his holy worship, and therefore ought to minde us, both of the greatnesse and goodnesse of his Divine Majestie, certain it is that the acknowledgment thereof, not only inwardly in our hearts, but also outwardly with our bodies, must needs be pious in itself, profitable unto us, and edifying unto others. We therefore think it very meet and behoovefull, and heartily commend it to all good and well affected people, members of this Church, that they be ready to tender unto the Lord the said acknowledgment, by doing reverence and obeisance, both at their coming in, and going out of the said Churches, Chancels, or Chappels, according to the most ancient custome of the Primitive Church in the purest times, and of this Church also for many years of the Reign of Queen Elizabeth », Constitutions and Canons Ecclesisasticall, Londres,1640,VII. » A Declaration concerning some Rites and Ceremonies », n.p.

29  Kenneth Fincham, The Early Stuart Church 1603-1642, Basingstoke, 1993, p. 146.

30  Jean-Christophe Goddard, Le corps, Paris, 2005, p. 12.

31  « And because experience hath shewed us, how irreverent the behaviour of many people is in many places, some leaning, others casting their hats, and some sitting upon, some standing, and others sitting under the Communion Table in time of Divine Service: for the avoiding of these and the like abuses, it is thought meet and convenient by this present Synod, that the said Communion Tables in all Chancells or Chappells, be decently severed with Rails to preserve them from such or worse profanations », Constitutions and Canons, op. cit., VII. » A Declaration concerning some Rites and Ceremonies », n.p.

32  « At least in the West (during the classical and Christian eras) the body has been seen to be a threatening and dangerous phenomenon, if not adequately controlled and regulated by cultural processes. The body has been regarded as the vehicle or vessel of unruly, ungovernable, and irrational passions, desires, and emotions. The necessity to control the body (its locations, its excretions, and its reproduction) is an enduring theme within Western philosophy, religion, and art », Bryan S. Turner, « The body in Western society », in Religion and the Body, edited by Sarah Coakley, Cambridge Studies in Religious Traditions 8, Cambridge : Cambridge University Press, 2003 [1997], p. 20.

33  « once the service had begun, churchgoers were cautioned against talking, laughing or coughing, 'needless shiftinge and stirring of the bodie', allowing their eyes to wander... », Hunt, op. cit., p. 67.

34  « 'no wearing of gloves... noe sneezing, noe blowing of noses, noe scratching of the head' », Fincham & Tyacke, op. cit., p. 231.

35  « Most of his protestant contemporaries would have agreed that a church was 'made a holy place, not by superstitious words of magical enchantment; not by making of signs and characters in stone; but by the will of God and […] godly use », Keith Thomas, Religion and the Decline of Magic. Studies in popular beliefs in sixteenth and seventeenth century England, Harmondsworth : Penguin Books, 1982 [1971], p. 66.

36  Bernard Reymond, article « Temple », Encyclopédie du protestantisme, sous la direction de Pierre Gisel, Paris : PUF, et Genève : Labor et Fides, 2006 [1995], p. 1395. En toute rigueur, B. Reymond parle ici de temple.

37  Voir le témoignage d'Ephraim Udall, rapporté par Arnold Hunt, op. cit., p. 97.

38  « 1/ A Trayterous Endeavour to Subvert the Fundamental Laws of the Realm [ …]; 2/ Secondly, A Trayterous endeavour to Subvert God's True Religion by Law Established; and instead thereof, to set up Popish Superstition and Idolatry; […]; 3/ Thirdly, that he laboured to Subvert the Rights of Parliament [...] », History of the Troubles, op. cit., p. 424.

39  History of the Troubles, op. cit., pp. 361-2.

40  Ibid., p. 435.

41  Ibid., p. 314.

42  C'est Laud qui parle et résume les accusations ; il tint un journal pendant toute la durée du procès, qui ne fut publié que dans les années 1660.

43  « The Second Charge was the Picture of the Blessed Virgin set upon a New-Built Door at St Marys in Oxford. Here Alderman Nixon says, That some Passengers put off their Hats, and, as he supposes, to that Picture. But, my Lords, his Supposal is no Proof. He says, that the next day he saw it. But what did he see ? Nothing, but the putting off the Hat ; For he could not see why, or to what ; unless they which put off, told it. They might put off to some Acquaintance that passed by », History of the Troubles, op. cit., p. 329.

44  « Laud focused particular attention on St Mary's, forbidding the use of this university church for secular activities. The south porch was rebuilt in 1637 at the expense of Morgan Owen, Laud's chaplain, including a statue of the virgin and child, which constituted one of the accusation sof superstitious idolatry made against Laud at his trial », Emma Rhatigan, « Preaching Venues : Architectures and Auditories », in The Oxford Handbook of The Early Modern Sermon, edited by Peter McCullough, Hugh Adlington and Emma Rhatigan, Oxford : Oxford University Press, 2011, p. 114.

45  « The Second Charge was the Consecrationof two churches in London: St Catharin Cree-Church, and St Giles in the Fields. The Witnesses two. 1. The first Witness was one Mr Willingham. […] He says, he did curiously observe what was done, thinking it would one Day be called to an Account, as now it is. So this Man (himself being Judge) looked upon that Work with Malevolent Eye, and God preserve him from being a malitious Witness. […] He says, that I kneeled down at my coming in, and after used many Bowings and Cringings. For my kneeling down at my entrance, to begin with Prayer, and after to proceed with Reverence, I did but my Duty in that, let him scoffingly call it Cringing, or Ducking, or what he please. He says farther, That at the beginning I took up Dust, and threw it in the Air, and after used divers Curses », History of the Troubles, op. cit., pp. 339-340.

46  Comme l'écrit Keith Thomas: « No doubtful practice escaped their [puritans'] eye », Keith Thomas, op. cit., p. 75.

47  « The ecclesiastical ceremonial advocated by Laud bore, in the Puritan imagination, a close resemblance to magic practices », R. Trevor Davies, Four Centuries of Witch Belief. With special reference to the Great Rebellion, Abingdon : Routlege, 2011 [1947], p. 122.

48  « Complaints in the 1640s against ceremonialist clergy regularly included the charge that they would 'ducke' and 'cringe' beforet the altar », Arnold Hunt, op. cit., p. 252; « The congregation faced east for the Lord's Prayer, the confessions, hymns, psalms and creed, and Second Service was said at the altar "with diverse bowings and cringings" », David Hoyle, « A Commons Investigation of Arminianism and Popery in Cambridge on the Eve of the Civil War », The Historical Journal, vol. 29, n° 2, June 1986, p. 424.

49  Voir note 11.

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References

Electronic reference

Pierre Lurbe, “« Question de l'Église » et gouvernement des corps dans l'Angleterre du premier dix-septième siècle”Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [Online], 14 | 2015, Online since 26 October 2015, connection on 16 April 2024. URL: http://journals.openedition.org/cerri/1414; DOI: https://doi.org/10.4000/cerri.1414

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About the author

Pierre Lurbe

Ancien élève de l’ENS de Saint-Cloud, Pierre Lurbe a été professeur des universités à l’Université Paul-Valéry Montpellier 3 (2009-2015), et exerce actuellement à l’Université Paris-Sorbonne. Il a consacré sa thèse au philosophe irlandais John Toland (1670-1722), et continue ses recherches dans le champ de l’histoire des idées religieuses et politiques aux XVIIe et XVIIIe siècles. Il a récemment publié les articles suivants : « Lost in [French] Translation : Sidney’s Elusive Republicanism », European Contexts for English Republicanism, edited by Gaby Mahlberg and Dirk Wiemann, Farnham : Ashgate, Politics and Culture in Europe, 1650-1750 Series, 2013, pp. 211-223 ; « Potatoes, Theists, Atheists, and Sodomites : Transmission/transgression in John Toland’s Life of Milton (1698) and Amyntor (1699) », Transmission and Transgression. Cultural challenges in early modern England, sous la direction de Sophie Chiari & Hélène Palma, Aix-en-Provence : Presses Universitaires de Provence, 2014, pp. 51-60 ; « De James Harrington à Jacques Harrington : Océana dans les Nouvelles de la République des Lettres (1700) », Harrington et le républicanisme à l’âge classique, Textes réunis par Bernard Graciannette, Christophe Miqueu et Jean Terrel, Pessac : presses Universitaires de Bordeaux, 2014, p. 117-130.

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