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Des corps pour l’Enfant Jésus : quand la réflexion théologique s’incarne…

Bodies for Infant Jesus. When theological reflexion is personified…
Sandra La Rocca

Résumés

Au début du XVIIe siècle s’élabore la spiritualité de l’Enfance. Comme l’Enfant Jésus dans la crèche, le chrétien doit être abandonné entre les mains de Dieu et devenir « pur vide ». Ainsi la spiritualité de l’Enfance demande des âmes soumises dans des corps abandonnés. Et les mystiques se plaisent à expérimenter cet « anéantissement » dans la solitude de leurs cellules… Mais explorant plus avant les contradictions d’une telle construction spirituelle, certaines mystiques (Marguerite du Saint-Sacrement, Mme Guyon), en devenant « pur vide », sont l’Enfant Jésus. Elles donnent corps au Verbe ; rejouent l’Incarnation. Étrange dévotion qui, d’une attitude spirituelle portée vers la petitesse et l’humilité, consacre un mimétisme physique entre le dévot et l’objet de son culte. Une dévotion qui dévore l’âme et le corps…

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Texte intégral

  • 1  Marguerite du Saint-Sacrement promeut avec succès la dévotion au Petit Roi de Gloire.
  • 2  Cité dans, Roland-Gosselin, 1969.

1Au carmel de Beaune, la dévotion à l’Enfant Jésus est promue par une carmélite, Marguerite du Saint-Sacrement1. Quand elle entre au carmel en 1630, le Père Parisot la décrit comme « petite et menue de taille »2. Ce qui peut paraître normal étant donné qu’elle a 11 ans. Mais, de fait, sa croissance se fige à 12 ans. Et à sa mort en 1648, elle ne dépasse pas les 1,30 mètre (alors qu’elle a 29 ans). Au Carmel de Beaune, elle est communément appelée « la petite ». Comme si une analogie physique s’imposait entre la dévote et l’objet de sa dévotion.

  • 3  « La mystique des XVIe et XVIIe siècles prolifère autour d’une perte », affirme Michel de Certeau, (...)

2La mystique a pour but la recherche d’un corps, ce corps « perdu » de Jésus-Christ3. La spiritualité de l’Enfance et la dévotion à l’Enfant Jésus qui s’élaborent au début du XVIIe siècle et s’épanouissent tout au long de ce « siècle mystique », offrent un cadre particulièrement propice à cette quête du corps inexorablement absent. Très vite, certaines femmes vont s’engouffrer dans cette nouvelle spiritualité et éprouver, faire vivre, à travers leur corps, des notions seulement spirituelles et fort abstraites.

L’Enfance et l’abandon

  • 4  Depuis le Moyen Âge, un « esprit d’enfance » est latent, véhiculant les notions d’humilité et de p (...)
  • 5  Pierre de Bérulle, 1856, col 174, 954 et 1014.
  • 6  En 1595, tout juste âgé de 20 ans, Pierre de Bérulle avait composé un Bref discours sur l’abnégati (...)

3La spiritualité de l’Enfance acquiert une véritable assise théologique au XVIIe siècle avec Pierre de Bérulle4. Le cardinal, fondateur de l’Oratoire de Paris, s’étend très longuement sur le mystère de l’Incarnation et tente d’en tirer une leçon spirituelle pour le chrétien. Dans son Discours de l’état et des grandeurs de Jésus, il se penche sur l’Enfant Jésus dans la crèche et accentue particulièrement la « faiblesse » du Christ qui vient de naître. L’enfance est décrite comme « l’état le plus humble, le plus débile et le plus impuissant de Jésus ». Mais cette bassesse, cette impuissance, cette faiblesse, l’état d’enfance en général, sont « déifiés » parce que le Christ les a vécus dans les premières années de sa vie5. La dépendance du Christ enfant envers Dieu est conçue comme un état de servitude absolue par le fondateur de l’Oratoire. Elle s’apparente à la notion d’abnégation - c’est-à-dire à un renoncement de sa personnalité propre - qui devient le centre de la spiritualité de l’Enfance6.

4Ainsi, tout chrétien doit s’identifier au Christ enfant, et vivre dans cet état de pauvreté, de dénuement, d’abandon et de dépendance absolue à Dieu qui était le sien dans la crèche. Le but étant d’être un « pur vide ».

  • 7  Article « Abandon » dans le Dictionnaire de Spiritualité Ascétique et Mystique, 1932, t I, col 10.
  • 8  Notons que la « petitesse » est le thème principal de l’ouvrage de Jean Blanlo. Dans cet esprit, l (...)

5Les écrits de Pierre de Bérulle se diffusent, ses prêches s’entendent… il fait des émules. En ce XVIIe siècle, siècle mystique, chacun va redire avec ses mots, sa sensibilité propre, la nécessité de l’humilité, de la simplicité, qui font prendre conscience à l’homme de son néant, l’amène à se dépouiller de tout pour se laisser guider par Dieu seul. Saint François de Sales considère que « l’abandonnement à Dieu est la vertu des vertus ; la crème de la charité, l’odeur de l’humilité, le mérite de la patience et le fait de la persévérance ». Il préconise à sainte Jeanne de Chantal la remise d’elle-même « à la merci de l’amour éternel, sans aucun retour sur soi, à l’imitation des enfants qui jouissent en simplicité de la présence de leurs parents »7. Le Père Blanlo écrit L’Enfance chrétienne en 1665 ; ouvrage qui reprend les thèmes de la spiritualité de l’Enfance : petitesse, humilité, pauvreté, abandon entre les mains de Dieu8. En 1691, c’est Bossuet qui rédige son Discours sur l’acte d’abandon à Dieu.

6Par ailleurs, Pierre de Bérulle s’occupe activement de la mise en place du Carmel réformé en France - sur le modèle de Thérèse d’Avila. De fait, sa spiritualité influence de nombreuses carmélites qui vont chercher à approcher l’état d’abandon, d’abnégation et d’anéantissement prôné par le prélat. Dans l’isolement de leur cellule, elles s’évertuent à ressentir, à faire l’expérience de l’abandon, à devenir « pur vide ».

  • 9  Catherine de Jésus, 1625, p 27.
  • 10  J. Roland-Gosselin, 1969, p 79.
  • 11  H. Bremond, 1922, t IV, p 338.

7C’est probablement en 1611 que sœur Catherine de Jésus reçoit « une marque de Jésus-Christ », celle de sa « sainte Enfance ». Ses Pieux écrits et ses lettres, publiés en 1625 à Toulouse, ne sont que descriptions émouvantes de l’abandon, la soumission et la dépendance de l’Enfant Jésus. « Je m’abaisse donc très profondément devant l’abaissement ineffable de votre Enfance, ô Jésus, en la vue de mon propre néant, car je n’ai que cela de propre […] Je vous demande ô petit Jésus que vous ôtiez et anéantissiez en mon être cette inclination propre, et que vous substituiez en nous une inclination essentielle vers vous, qui devez être le centre et le fonds de notre être et la vie de notre vie »9. Quelques années plus tard, de façon beaucoup plus significative, Marguerite du Saint-Sacrement, dans le Carmel de Beaune, « donne à voir » l’abnégation et l’anéantissement. Les textes des archives du Carmel de Beaune et ses biographes la décrivent assaillie par toutes sortes de maux à partir du moment où l’Enfant Jésus lui apparaît pour lui affirmer « qu’elle ne vivra dorénavant que par lui ». Elle est prise de « convulsions si fortes » que « les ongles des pieds et des mains entraient en sa chair ». Le plus souvent, ce sont de longues « crises de paralysie » qui la tiennent immobile, insensible à tout, incapable de bouger, de parler ou de manger10. Marguerite manifeste l’état de mort mystique exalté par les théologiens. Seule la « mort » charnelle et spirituelle peut permettre au dévot de s’imprégner de l’esprit d’enfance. « Je n’ai plus rien à moi, je ne suis plus à moi, une puissance au-dessus de moi me possède et me tient toute », écrivait Catherine de Jésus11. Le dévot de l’Enfance doit accomplir un travail de destruction de lui-même pour parvenir au « pur vide » prôné par Bérulle.

  • 12  L. de Cissey, 1862, p 68.
  • 13  J. Roland-Gosselin, 1969, p 92.

8C’est précisément ce qui arrive aux mystiques. Désignée par l’Enfant Jésus, Marguerite du Saint-Sacrement ne parvient plus à se nommer : « Je ne suis plus à moi, je n’ai plus ni vie, ni être, ni volonté : l’Enfant Jésus est devenu mon seul être, ma seule vie, ma seule puissance, lui seul anime mon corps […] Je suis sa propriété, je n’appartiens qu’à lui ! » Et Louis de Cissey, un autre de ses biographes, commente : « Elle lui appartenait en effet, […] elle était devenue une créature nouvelle dans laquelle Dieu pouvait […] graver les traits et reproduire les vertus du saint Enfant »12. Lorsque l’Enfant Jésus apparaît une nouvelle fois à Marguerite du Saint-Sacrement lors d’une extase, le 26 août 1631, il lui affirme : « Je me montre à toi pour conserver l’innocence, la pureté et la simplicité […] Je te donne l’innocence du petit enfant qui vient de naître […] »13.

9Anéantis, les dévots de l’enfance deviennent « purs », « innocents », « simples ». À la fin du XVIIe siècle, alors que la spiritualité de l’Enfance s’épanouit chez les dévots, Mme Guyon raconte dans sa Vie écrite par elle-même, sa transformation qui inaugure sa « nouvelle vie » : « On ne saurait croire la peine que j’ai eu à me laisser aller à cet état d’enfance […] mais sitôt que je m’y laissais, je me trouvais au-dedans dans une candeur, une innocence, une simplicité d’enfant, et quelque chose de divin ».

Les corps de l’Enfant

  • 14  Jeanne Guyon, Vie, 1983, pp 332-333

10Mais plus qu’un état d’esprit, c’est physiquement que sont tranformées les mystiques. « Je fus réduite à un état de petit enfant, mais état qui ne paraissait qu’à ceux qui en étaient capables : car pour les autres, je paraissais dans une situation ordinaire. Je fus mise dans la dépendance de Jésus-Christ enfant, qui voulait bien se communiquer à moi dans son état d’enfance », affirme Mme Guyon14. La transformation se précise : « Il [l’esprit de Dieu] me conduisait par le dedans comme un enfant à mesure qu’il rendait mon extérieur enfantin ». Et les personnes qui l’entourent au quotidien remarquaient qu’elle « avait le visage comme un petit enfant ». Elle raconte encore dans son autobiographie que le Père La Combe lui « disait quelquefois dans son étonnement : ce n’est point vous, c’est un petit enfant que je vois ».

  • 15  Amelote, 1654.

11Dans la biographie que l’Oratorien consacre à Marguerite du Saint-Sacrement en 1654, il est fasciné par le physique hors norme de la carmélite : « Il (l’Enfant Jésus) voulut qu’elle lui ressemblât, non seulement par plusieurs de ces dispositions intérieures […] mais qu’encore elle portât fort souvent son image visible ». Il insiste encore : « Tantôt elle fut conforme à lui dans sa naissance, tantôt en sa présentation au Temple. Sa beauté et sa majesté paraissaient si grandes, principalement à certaines heures que les religieuses la méconnaissaient. Une d’elles s’imagina que le fils de Dieu l’avait soustraite, et s’était mis à sa place tant son visage ressentait quelque chose de divin ». L’oratorien détaille chaque partie de son visage avec un soin infini, jusqu’au menton qui « était beau à ravir, plus blanc qu’un lys et couvert de petites veines bleues qui se perdaient fort agréablement au coin de sa bouche […] Sa bouche était souriante, pleine d’innocence et de grâce […] Ses yeux étaient grands, bien ouverts, bien proportionnés, doux et très agréables. On y voyait briller l’innocence et la pureté qui attirent et la majesté qui impose »15. Marguerite pousse l’analogie avec l’objet de sa dévotion jusqu’à ne se nourrir que de lait, que les sœurs lui faisaient « prendre matin, midi et soir, comme à un enfant ». Marguerite du Saint-Sacrement est manifestement l’Enfant Jésus…

12Ainsi, Marguerite du Saint-Sacrement, Madame Guyon, offrent des exemples concrets, immédiatement visibles de l’Enfance. Elles « incarnent » cette spiritualité par essence évanescente. La spiritualité de l’Enfance, avec l’abnégation de l’âme et du corps qu’elle réclame, offre à ces femmes l’occasion de devenir des « réceptacles » de l’Enfant Jésus. Devenues « pur vide », elles donnent un corps au Corps. Le divin Enfant peut s’incarner à nouveau.

13Dès lors, les hommes se pressent, au chevet de ces « femmes-enfants » emplies de Dieu. Le baron Gaston de Renty est fasciné par Marguerite du Saint-Sacrement, « bouleversé » (écrit-il). Il la sent emplie de l’esprit de l’Enfant Jésus. Très vite, il correspond quotidiennement avec elle. Il sollicite des conseils précis, concrets. Elle est, pour lui, incontestablement conduite par l’Enfant Jésus. Il lui écrit par exemple : » Je supplie le très Saint Enfant Jésus de vous faire connaître mes besoins et de me donner le soutien et la grâce pour posséder l’état que la miséricorde veut que je porte ». De son côté, Marguerite se réjouit : « Il est tout à l’Enfant Jésus, il a bien su se rendre petit comme le Saint Enfant Jésus, s’abaisser comme lui […] ».

  • 16  P. Dudon, 1930, p 137.

14La « petite » fascine également ses confesseurs successifs et plus généralement, ceux qui l’approchent. « On ne sortait jamais auprès d’elle que changé du tout au tout », assure le Père Parisot. Le Père Batterel commente la première rencontre du Père Parisot, supérieur de l’Oratoire de Beaune de 1637 à 1643, avec Marguerite : « Dès la première conversation qu’il eut avec la Sœur Marguerite il se fit en lui une espèce de transfusion de l’esprit de Jésus Enfant dont elle était pénétrée, et comme une sainte métamorphose qui le transforma en un nouvel homme ». À son tour, le Père Languet est admiratif devant l’état d’innocence de la carmélite ; son contact lui donne une « impression » qu’il ressent longtemps après leurs entrevues. Lorsqu’il était avec elle, le Père Carmagnol était dans le « ravissement d’un homme qui conversait avec un ange ». Le saint-sulpicien Jean-Jacques Olier est depuis plus de dix ans un fervent adepte de la dévotion à l’Enfance du Christ quand il se rend auprès de Marguerite en 164716. Il n’en est pas moins touché par l’extrême docilité de la religieuse à l’Enfant Jésus. Cette rencontre est déterminante et incite Olier à introduire ou intensifier la dévotion à l’Enfance à Saint-Sulpice.

  • 17  Le texte fondamental est l’Epître aux Colossiens de saint Paul. L’apôtre demande de se dépouiller (...)

15Les hommes d’Eglise comme les laïcs se métamorphosent au contact de Marguerite. Leur transformation est conforme à la doctrine du « dépouillement » parfaitement établie en ce XVIIe siècle. Se dépouiller, c’est d’abord « ôter la peau ». Mais, contrairement à l’abnégation ou l’anéantissement qui se suffisent à eux-mêmes, le dépouillement implique le « revêtement ». On quitte un état pour en porter un autre17. Au XVIIe siècle, saint François de Sales, Pierre de Bérulle, Charles de Condren, Jean-Jacques Olier, sont tous des théoriciens du dépouillement. Ils soulignent sa relation fondamentale à l’Incarnation. Dans cet environnement intellectuel, l’attrait du Père Parisot pour Marguerite et sa spiritualité est perçu comme une réelle transformation. Auprès de « la petite », réplique féminine de l’Enfant Jésus sur terre, il est le nouvel homme de l’Évangile. À la mort de sa « sainte », décontenancé, privé de sa précieuse conseillère, il se consacre exclusivement à la diffusion de sa dévotion.

  • 18  J. Guyon, 1983, Vie, pp. 400-401.
  • 19  Voir J. Le Brun, 1997, pp. 63-84.

16De la même façon, madame Guyon est « éclairée » sur les Écritures saintes quand elle est « mise dans la dépendance de Jésus Enfant ». C’est alors qu’elle comprend les mystères divins. « Sitôt que je commençai de lire l’Écriture sainte, il me fut donné d’écrire le passage que je lisais et aussitôt tout de suite, il m’en était donné l’explication. En écrivant le passage, je n’avais pas la moindre pensée sur l’explication, et sitôt qu’il était écrit, il m’était donné de l’expliquer, écrivant avec une vitesse inconcevable. Avant que d’écrire je ne savais pas ce que j’allais écrire ; en écrivant, je voyais que j’écrivais des choses que je n’avais jamais sues et, dans le temps de la manifestation, la lumière m’était donnée que j’avais en moi des trésors de science et de connaissance que je ne savais pas même avoir ». L’écriture inspirée et les vérités révélées sont des conséquences du total abandon de madame Guyon, de son état de « vide entier ». Elle explique un peu plus loin qu’à la moindre réflexion personnelle, elle est « punie » et son écriture se tarit aussitôt18. Le Cantique des Cantiques est rédigé en un jour, toujours par la même « infusion divine » de l’intelligence (Vie, p 405) ; de la même façon, elle compose Les Torrents, en 1683. Eclairée par Dieu, elle ne cesse d’écrire l’Ecriture19. « Mes intelligences n’étaient pas des lumières, mais des intelligences d’expérience, que j’éprouvais véritablement ». « Enfant », madame Guyon ne reste pas dans une béate innocence, mais est emplie des mystères divins.

  • 20  J. Orcibal, 1972, t II, p 155.
  • 21  M. Masson, 1907, pp. 215-216.
  • 22  J. Michelet, 1881-1883, t V, pp. 3-4.

17Cette « science infuse » lui permet de tenir tête aux théologiens les plus érudits (Vie, pp. 404-405), et surtout de s’attirer la sympathie de Fénelon. « Nous eûmes quelques conversations au sujet de la vie intérieure, raconte-t-elle, dans lesquelles il me fit beaucoup d’objections. Je lui répondis avec ma simplicité ordinaire et j’eus lieu de croire qu’il en avait été content […] Cela me donna lieu de lui expliquer à fond mes expériences ». Madame Guyon lui explique des passages de saint Jean de la Croix et l’instruit sur l’état d’Enfance. Dans ses lettres, le prélat se plaint sans cesse de ses « sécheresses ». « Je ne sens rien » répète-t-il à madame Guyon. « Il me prend quelquefois des envies de croire que vous vous trompez sur moi et que je ne suis pas si avancé que vous pensez ». Ce à quoi elle répond aussitôt avec fermeté : « Soyez certain que je ne me trompe point sur votre chapitre pour vous croire plus avancé que vous n’êtes »20. Face aux doutes récurrents du prélat, madame Guyon est toute certitude. Elle se présente comme celle qui « sait ». Auparavant, elle avait agi de la même façon avec le Père La Combe. « Je ne puis m’ôter la certitude que Dieu m’a choisie telle que je suis pour vous, afin de détruire par ma folie votre sagesse », écrit-elle à Fénelon21. Dans son Histoire de France, Jules Michelet présente la mystique mondaine comme une personne d’une « singulière plénitude magnétique » qui charmait les gens qui l’approchaient. Elle possédait une « attraction universelle » qui subjuguait malgré elle22. Madame Guyon jouit du charisme exceptionnel de celui qui sait d’expérience. « Je me trouvais en même temps et plus faible que les petits et forte comme un Dieu. Je me trouvais toute divine, éclairée pour tout, et ferme pour les plus fortes croix… », écrit-elle (Vie, p 415).

  • 23  J. Orcibal, 1972, t II, p 138 et t III, note 9, pp. 221-222.

18Elle est l’incarnation des discours théoriques sur la question de l’abandon et de l’Enfance spirituelle. Fénelon est également subjugué par madame Guyon ; il reconnaît en elle le divin lorsqu’il lui écrit le 8 avril 1689 : « Je me trouve uni en vous en celui qui est tout, et il me semble que nous y demeurerons toujours unis ». Le théologien, qui a lu sainte Thérèse d’Avila et saint François de Sales, connaît théoriquement toutes les modalités de l’oraison et de l’abandon à Dieu dont ces figures irréprochables de l’Église ont fait l’apologie. Mais, personnellement, il n’a jamais pu approcher cette disposition d’esprit si particulière. Elle est restée à l’état d’alléchante abstraction. En revanche, madame Guyon « vit » ces expériences mystiques. La possession de ce savoir lui confère l’autorité de celui qui « sait ». C’est pourquoi elle s’octroie le droit et même le devoir d’écrire et de publier son Moyen court et très facile de faire oraison. Quand Fénelon lui assure : « Je n’ai jamais douté un seul instant de la pureté et de la parfaite droiture de vos intentions […] et je suis très convaincu de la vérité de la voie de pure foi et d’abandon où vous marchez et faites marcher ceux que Dieu vous donne », elle lui précise immédiatement qu’effectivement, elle « dit les choses comme Dieu les lui donne, sans se soucier si elles sont divines ou non, et sans chercher le succès »23. Fénelon est sensible à cette notion d’expérience spontanée, elle fonde la légitimité et la crédibilité de madame Guyon. Cette expérience le fascine autant qu’il en éprouve lui-même une peur panique. Il exprime sa profonde angoisse dans une de ses chansons :

« Je n’aurai jamais cru

Ce que j’expérimente :

Je ne l’ai jamais connu.

Ah ! c’est cela qui me tourmente !

Hélas tout m’épouvante

Il faut être perdu ».

  • 24  Fénelon, 1983, t I, p 1109. Voir l’ensemble du ch I, « De l’estime que j’ai eu pour madame Guyon » (...)

19Le savoir expérimental de madame Guyon attise sa curiosité. Il écrit dans sa Réponse à la Relation sur le quiétisme à propos de ses rapports avec elle : « Je l’estimais beaucoup ; je la crus fort expérimentée et éclairée sur les voies intérieures. Quoiqu’elle fût très ignorante, je crus apprendre plus sur la pratique de ces voies en examinant avec elle ses expériences, que je n’eusse pu faire en consultant des personnes fort savantes, mais sans expérience pour la pratique »24. Madame Guyon est indéniablement pour le théologien celle qui sait d’expérience. Elle est visiblement « emplie » de Dieu et peut, à ce titre, légitimement guider les autres dans la voie que lui inspire la divinité.

  • 25  J. Beaude, 1997, p 228.
  • 26  Au XVIIe siècle, « les clercs se font les exégètes des corps féminins, corps parlants, Bibles viva (...)

20Marguerite du Saint-Sacrement, Mme Guyon sont des « femmes-enfants » unanimement et explicitement reconnues en tant que femmes inspirées, par les prélats qui les côtoient. Les hommes qu’elles guident sont sûrs d’avoir devant eux la matérialisation physique de leurs abstraites convictions spirituelles. Du Père Parisot à Fénelon, tous sont fascinés par ces femmes « réceptacles » qui laissent parler la divinité à travers elles. Ils trouvent dans leur discours et / ou leurs écrits « de la fraîcheur et de l’inouï qu’ils ne soupçonnaient pas et que les savants théologiens ou maîtres de vie spirituelle ignorent »25. Un renversement des rôles s’opère ; face à ces femmes « emplies de Dieu », les directeurs spirituels deviennent dirigés. Ils font preuve d’une extrême docilité et se plient à leurs volontés. Pour ces hommes pétris de concepts spirituels élaborés, Marguerite du Saint-Sacrement et madame Guyon sont, chacune à sa façon, l’incarnation de cet esprit d’enfance si prisé mais également si insaisissable en ce XVIIe siècle. Alors que la carmélite offre une image du divin nourrisson sans parole et sans raison couché dans la crèche, madame Guyon se confond avec l’Enfant Jésus enseignant aux docteurs du Temple. En mettant en scène ou en « incarnant » la spiritualité de l’Enfance, les femmes lui donnent une réalité sensible26.

Des corps souffrants ?

  • 27  Le culte du Sacré-Cœur n’a pas encore été promulgué, mais la logique sacrificielle est d’ores et d (...)
  • 28  J. Roland-Gosselin, 1969, p 132 et pp. 337-338.

21« Une candidate à la sainteté doit avoir souffert » affirme Jean-Pierre Albert dans son ouvrage Le Sang et le Ciel. L’idée de souffrance, de sacrifice est très présente chez Marguerite du Saint-Sacrement27. Sitôt qu’elle est « touchée » par l’Enfant Jésus, elle s’inflige des mortifications qui édifient les sœurs qui l’entourent, au point qu’elles notent dans les Mémoires du Carmel : « la souffrance était son élément et son aliment… ». Dans les années 1640, la maîtresse des novices Marie de la Trinité, la prieure Élisabeth de la Trinité et Marguerite du Saint-Sacrement ne cessaient d’envisager la mort. Mère Élisabeth avait même rédigé un « acte » à l’intention de l’Enfant Jésus : « Je me donne à vous en qualité d’esclave de votre sainte enfance. Je me donne à votre sainte enfance, en cette même qualité d’esclave et de servitude ». Ainsi, le 24 septembre 1643 est instituée la « dévotion de la victime de l’Enfant Jésus », et le divin Enfant apparaît à Marguerite pour lui signifier qu’il souhaite que toute la communauté s’offre à lui en « qualité de victime et d’esclave »28.

  • 29  Il s’agit de montrer la défaite de la chair pour montrer la supériorité de l’esprit. On peut se ré (...)

22Saint-François de Sales appelle l’abandon, indispensable à celui qui veut être enfant, le « trépas de la volonté ». Mais ce n’est qu’à travers une ascèse quotidienne que le fidèle pourra aboutir à une purification symbolique qui le transformera en enfant29.

23Le problème dans le cas de Mme Guyon, c’est que son enfance est « trop douce ». Dans sa Vie, elle ne cesse de parler de croix qui lui sont envoyées, des souffrances qu’elle endure. Elle détaille les « austérités et mortifications » qu’elle s’impose. Dans le Moyen court et très facile de faire oraison, elle consacre un chapitre à la souffrance. Elle sait sa valeur sanctifiante et hautement valorisée. « On ne peut aimer Dieu sans la croix »… Mais elle ajoute que « la mortification doit toujours accompagner l’oraison selon ses forces, l’état de chacun, l’obéissance. Mais je dis qu’on ne doit pas faire son exercice principal de la mortification ni se fixer à telles et telles austérités, mais suivre l’attrait intérieur et s’occuper de la présence de Dieu sans penser en particulier à la mortification » (Moyen court, p 80).

  • 30  Deux siècles plus tard, les mentalités auront bien changé. En écoutant Mme Guyon, on ne peut s’emp (...)

24En minimisant la place de la souffrance, Mme Guyon s’écarte sensiblement de la spiritualité de son temps et s’attire les foudres des prélats : Bossuet (Instruction sur les états d’oraison) s’insurge contre cette dangereuse dissonance. C’est pour lui un « abus visible du terme d’enfance et une profanation du mystère de la sainte Enfance de Jésus-Christ qu’on tâche de séparer de la mortification et de la croix ». À la fin du XVIIe siècle, le culte du Sacré-Cœur prend son essor, la « théologie de la réparation », la « spiritualité victimale » imprègnent les esprits ; l’Enfance heureuse et insouciante, à l’ascèse modérée que prône Mme Guyon est singulièrement déplacée30.

25Plus que des corps souffrants… ou non, ce sont surtout, paradoxalement des corps agissants.

Des corps agissants…

  • 31  Bremond, p 394.

26La spiritualité de l’Enfance demande théoriquement une totale soumission, un total abandon de l’âme et du corps. L’ursuline Catherine de Jésus Ranquet (1602-1651) nourrit une dévotion particulière à l’Enfant Jésus. Elle se trouve, à son image, anéantie et dépendante. Mais elle n’éprouve ni « lumières », ni « effets sensibles ». Elle se contente de rester dans un « bégaiement muet ». Même silence chez sœur Anne-Marguerite Clément (1593-1661) qui, dans son anéantissement, attend en vain les « lumières de Dieu ». Mais, même si cela arrivait, elle déclare : « Je me tiendrais toujours dans cette simplicité et nudité d’esprit ». « À la bonne heure !, s’exclame Henri Bremond, elle ne croit pas être appelée à enseigner ! »31. En effet, généralement, une fois abandonnées et anéanties, loin de s’effacer ou de se taire, les « femmes-enfants » deviennent agissantes. D’une spiritualité de l’intériorité, de la petitesse et de l’humilité, l’Enfance devient la voie d’une expression extériorisée. Enfant avec l’Enfant, les femmes basculent du côté du prophétisme. Elles s’imposent en visionnaires éclairées et n’hésitent pas à se faire entendre.

27On a vu Marguerite du Saint-Sacrement conseiller le Père Parisot et ses confesseurs successifs, Mme Guyon éclaire ainsi le Père Lacombe et surtout, Fénelon. Mais c’est à Saint-Cyr qu’elle œuvre un temps pour libérer les jeunes filles de l’ascendant de leurs confesseurs ou pères spirituels. Auparavant, c’est à Grenoble qu’elle avait tenté de s’adresser aux femmes afin de les soustraire à des maris brutaux, par exemple. Il existe des cas moins « célèbres » comme la carmélite Madeleine du Saint-Sacrement à Bordeaux (1617-1697) qui avait « une dévotion toute spéciale à l’Enfant Jésus », « seul fait notable de sa vie », selon Henri Bremond. Il la qualifie, non sans mépris, de « voyante », de « machine à oracles »… Mais à l’époque, sa réputation dépasse les murs de Bordeaux et l’on se presse auprès de la carmélite. Les gens lui demandent de « supplier l’Enfant Jésus de vouloir faire connaître la vérité ». Madeleine prétend ne pas comprendre le vocabulaire de ses oracles (son innocence enfantine ?)… La carmélite finit par être condamnée par l’Ordre et toutes formes de communication avec l’extérieur sont interdites. Mais, face à la pression de ses partisans, elle est réhabilitée, « on lui permet de consulter à l’ordinaire l’Enfant Jésus et de répondre de sa part ».

  • 32  Je ne développe pas ici les difficultés à être enfant chez Mme de Mondonville. Voir La Rocca, 2007 (...)

28À Toulouse, c’est Mme de Mondonville qui, sur les conseils de l’abbé de Ciron, s’aventure sur les chemins de la dévotion à l’Enfance. Ce chemin est ardu… Dans ses lettres, elle avoue se rendre à l’église de la Daurade, attendre, mais ne pas comprendre ce qu’est ce « pur vide »32… Néanmoins, la révélation se produit, elle parvient enfin à devenir « une créature inanimée ». C’est alors qu’elle devient la conseillère de l’abbé de Ciron et qu’elle fonde avec lui l’Institut des Filles de l’Enfance.

  • 33  Jean-Pierre Albert, 1997, p 78-86.

29Contre toute attente, l’Enfance devient « libératrice » pour ces femmes. Alors qu’elles devaient rester dans un « bégaiement muet » (comme l’Enfant Jésus dans la crèche), s’effacer, se soumettre, les femmes sont agissantes. Corps de l’Enfant Jésus, elles peuvent prendre une parole légitimée par le Très-Haut. Être « pur vide », se muer en « réceptacle » est le seul moyen pour ces femmes d’accéder à la sainteté et à la reconnaissance, dans la mesure où elles sont écartées du sacerdoce et privées de la prédication33. Elles s’offrent « nues » entre les mains de Dieu. Mais ces corps « abandonnés » deviennent corps « agissants » et légitimes.

  • 34  De même l’irréprochable Thérèse de Lisieux confesse être tiraillée par des sentiments opposés. Ell (...)

30On reproche aux mystiques de l’Enfance cette activité, alors qu’elles prônent un total abandon. Henri Bremond critique vivement Marguerite du Saint-Sacrement, « frêle en apparence et passive, en réalité si active, si féconde en initiative, si doucement volontaire ». Il méprise cette carmélite perfide qui « à la petitesse, au sourire près et à la douceur n’a d’un enfant que l’apparence ». Il déplore son « apothéose » sous sa petitesse et ses conseils d’humilité. De même Marie-Louise Gondal, auteur d’un ouvrage sur Mme Guyon, s’étonne, sans animosité cette fois-ci, que la fervente apôtre de l’enfance soit si « agissante » sans pour autant cesser de prôner une certaine « passivité ». Marguerite du Saint-Sacrement instaure la dévotion au « Petit Roi de Gloire » à Beaune et ne ménage pas ses efforts pour la faire connaître et la diffuser. Mme de Mondonville fonde la Congrégation des Filles de l’Enfance, Mme Guyon érige sa « petite Église », veille à la publication de ses écrits, s’efforce de faire partager ses convictions. Les textes qui sont consacrés à ces femmes, contemporains ou plus tardifs, notent tous une contradiction fondamentale entre leur spiritualité fondée sur la petitesse et leur extraordinaire vitalité, leur farouche volonté34.

31Mais cet antagonisme n’est-il pas propre à l’Enfant Jésus. Cet enfant, réduit à l’incapacité et l’indigence de la crèche est néanmoins le Roi des Rois, l’Enfant Dieu. Comme le disait Pierre de Bérulle, « Cet Enfant est donc roi, comme cet Enfant est Dieu ; Dieu vraiment et vraiment enfant ». À l’image de l’Enfant Jésus qu’elles vénèrent et qu’elles incarnent, les « femmes-enfants » allient les contraires.

  • 35  Cité dans l’ouvrage d’Yvan Loskoutoff, 1987, p 103.

32Dans une de ses lettres, madame Guyon se demande pourquoi Dieu se sert toujours des femmes, comme sainte Thérèse ou sainte Catherine, pour faire « ses meilleurs coups ». Elle explique que « les femmes, restant nues, vides, dépouillées de tout, sans science, sans distinguer si ce qu’elles disent est bien ou mal, elles sont plus propres à faire couler les vérités nues. Et c’est pourquoi, ordinairement les grandes âmes que Dieu veut humilier et illuminer, non en lumière de raison, mais de vérité, il les attache à de pauvres femmelettes »35. C’est parce que les femmes s’apparentent intrinsèquement au « petit » de l’Evangile que la parole leur est spontanément révélée. La dévotion à l’Enfance leur offre la possibilité d’évincer l’incontournable médiation des hommes et leur inébranlable autorité dans le domaine de la religion. N’acceptant que Dieu ou l’Enfant Jésus comme seuls maîtres, elles s’octroient, à leur tour, le droit de diriger les hommes les plus influents de leur temps et de s’ériger en prophétesses.

Des corps seulement féminins ?

33Nous avons évoqué de nombreux hommes, fascinés par ces corps féminins, « preuves du religieux ». Le père Parisot, Gaston de Renty, le Père Lacombe, l’abbé de Ciron, Fénelon sont sensibles à l’abandon et à ses vertus et ils tentent de s’y conformer. Mais en aucun cas, ils ne donnent « corps » à l’Enfance. Gaston de Renty s’épanouit dans l’ascèse ; Fénelon hésite face à l’attitude à adopter ; ce qui le plonge dans des débats intérieurs infinis perceptibles dans ses écrits. Nombreux de ces hommes sont des prélats. Ils appartiennent au corps ecclésiastique, ce qui leur confère un devoir de parole et de rationalité, les empêche de renoncer à l’usage de leur raison, comme le demande la spiritualité de l’Enfance. Ils ne peuvent accéder au même degré d’abandon que les femmes. Malgré ses pages exaltées sur l’Enfance, Fénelon se range du côté de la raison. Pierre de Bérulle lui-même, dans son Elévation sur Madeleine, s’extasie devant cette femme, choisie, « pour n’être rien », elle est pure ignorance, pur silence, pur amour, pure capacité de Jésus… mais il déplore son impossibilité à lui ressembler.

34Il existe néanmoins quelques dévots de l’Enfance. Mais les éléments manquent pour échafauder des hypothèses. En 1811, le Père passionniste Lorenzo Salvi a 30 ans. Napoléon supprime les instituts religieux et Lorenzo Salvi quitte Rome pour rejoindre le couvent de Pievetorina dans les Marches. Une grave maladie l’accable, il garde le lit de longs mois jusqu’au jour où il prie l’Enfant Jésus. Le divin Enfant lui apparaît, le guérit miraculeusement : « Je te guéris, mais tu dois m’aimer et me faire aimer ainsi : Enfant », affirme-t-il. Lorenzo se lève et prêche tout le mois de janvier 1813 sur l’Enfant Jésus avec enthousiasme. Dès lors, la dévotion à l’Enfant Jésus devient le centre et le moteur de sa vie spirituelle jusqu’à sa mort. Il est un « autre homme » après l’apparition de l’Enfant Jésus. Un de ses derniers confesseurs admirait chez lui sa « simplicité très particulière ».

  • 36  Il y aura un procès de béatification un siècle plus tard, en 1989.

35Lorenzo Salvi est resté très discret concernant cette « apparition » et ses rapports « surnaturels » avec l’Enfant Jésus. Ses biographes tentent de comprendre à travers des témoignages recueillis en vue du procès de canonisation36. On sait qu’il avait son Imperatino. La dévotion à l’enfance pose problème dans les biographies du Père composées en 1989 en vue de son procès de canonisation. Elle est jugée inadéquate pour un Passionniste dont la spiritualité doit se centrer sur la Croix et la Passion du Christ.

  • 37  P.S. Nesti, 1978, p 24 et A. Lippi, 1989, p. 124 et 125.

36Mais la correspondance physique avec le dévot et l’objet de sa dévotion subsiste néanmoins. Le Père Luigi di S. Carlo affirmait à propos de Lorenzo Salvi ; « sa constitution physique le portait naturellement à considérer Jésus fait petit pour notre amour. En fait, il était était petit de stature et plutôt fluet ». Pour le Père Adolfo Lippi, « son aspect n’a jamais été un problème pour lui : il vivait en parfaite harmonie avec son prorpre corps, s’acceptant comme il était. C’est pour cela qu’il était désinvolte, sociable et d’un humour très fin ». Il était appelé Lorenzino - « petit Laurent » - par les autres pères passionnistes37. Mais lui-même n’était pas le « pur vide » ; il ne prétend pas incarner l’Enfant Jésus. En revanche, il avait la particularité de fabriquer des petits Jésus de cire. Il semble qu’il les laissait chez les personnes dévotes qu’il rencontrait. Les Bambini de Lorenzo Salvi sont très attendrissants par leur délicatesse et, quelque part, leur naïveté. Une manière pour lui d’être enfant dans les limites de l’acceptable par l’Institution ?

Conclusion

37Au XVIIe siècle, la dévotion à l’Enfant Jésus, parce qu’elle rejoue l’Incarnation, contient une forme subversive que personne n’avait appréhendé. Assimilées aux « faibles », aux « dépendants », les femmes n’ont aucun mal à s’assimiler à l’Enfant Jésus de la crèche. La symbolique de l’Enfance et la condition féminine convergent donc vers l’idéal d’une âme anéantie dans un corps abandonné. Mais certaines femmes ont su tirer parti de cette voie spirituelle qui s’offrait à elles. En donnant corps à l’Enfant Jésus, elles offrent une réalité sensible au paradoxe du christianisme qui veut que les « petits » soient les véritables sages. Cependant à la fin du XVIIe siècle, la spititualité de l’Enfance apparaît hautement suspecte à l’autorité ecclésiastique. Marguerite du Saint-Sacrement est mise au secret dans sa cellule du Carmel de Beaune, avec interdiction de parler à un séculier. Bossuet s’est acharné pour empêcher Mme Guyon de publier des ouvrages, pour la réduire au silence. Madame de Mondonville, condamnée pour jansénisme, est exilée chez les Visitandines de Coutance, et son Institut des Filles de l’Enfance est démantelé sur ordre du roi.

  • 38  Thérèse de Lisieux, 1997, pp. 1097, 1102 et 1146.

38Ce n’est qu’à la fin du XIXe siècle, avec Thérèse de Lisieux, que l’Enfance redevient « acceptable » ; quand les adorateurs de l’Enfance sont petits, humbles, muets et non des prophètes zélés. Thérèse n’a pas de visions ni de message céleste ; elle adhère parfaitement à la spiritualité de l’Enfance – même si elle ne la désigne jamais en ces termes. Néanmoins, c’est à la fin de sa courte vie, sur son lit de mort, que sa spiritualité prend corps. Ses dernières paroles sont recueillies par les sœurs qui se succèdent à son chevet. Son agonie dure plusieurs mois, elle souffre ; et au comble de la douleur, elle se compare à un « bébé » et adopte un langage enfantin. Elle s’adresse à sœur Geneviève qui la veille patiemment : « Vous savez bien que vous soignez un bébé à la mort… Et puis il faudrait mettre quelque chose de bon dans le grand verre, parce que bébé a beaucoup goût de pourri dans la bouche ». Le lendemain : « Il n’y a plus rien que dodo pour bébé … ». Le 30 septembre 1897, veille de sa mort, elle veut être à la place de l’Enfant Jésus entre les bras de la Vierge. « Je suis un bébé qui n’en peut plus », soupire-t-elle. Elle avait alors terriblement maigri, Mère Agnès de Jésus note « qu’elle ne portait pas plus de 12 ou 13 ans »38. Mentionnons encore ce troublant Enfant Jésus de cire utilisé par le Carmel de Lisieux pour sa crèche de Noël. L’Enfant est excessivement pâle, ses yeux bleus tombants sont entourés de cernes. Il est couché avec les bras légèrement ouverts vers le haut. Ses cheveux sont ceux de Thérèse enfant et sa tunique blanche a été taillée dans la robe et le voile que portait la petite sainte le jour de sa prise d’habit. Ainsi, sans portée prophétique cette fois, l’Enfant Jésus est Thérèse tout comme Thérèse, à sa mort, était l’Enfant.

L’Enfant Jésus de cire du Carmel de Lisieux.

L’Enfant Jésus de cire du Carmel de Lisieux.
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Bibliographie

Sandra La Rocca

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G. Vigarello (dir.), Histoire du corps. I. De la Renaissance aux Lumières, Paris, Seuil, 2005.

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Notes

1  Marguerite du Saint-Sacrement promeut avec succès la dévotion au Petit Roi de Gloire.

2  Cité dans, Roland-Gosselin, 1969.

3  « La mystique des XVIe et XVIIe siècles prolifère autour d’une perte », affirme Michel de Certeau, La Fable mystique, p 25 et p 109. Voir aussi Jacques Le Brun, Mino Bergamo.

4  Depuis le Moyen Âge, un « esprit d’enfance » est latent, véhiculant les notions d’humilité et de pauvreté, mais ce n’est qu’au XVIIe siècle que la « spiritualité de l’Enfance » s’impose.

5  Pierre de Bérulle, 1856, col 174, 954 et 1014.

6  En 1595, tout juste âgé de 20 ans, Pierre de Bérulle avait composé un Bref discours sur l’abnégation intérieure dont il a repris les idées principales dans le Discours de l’état et des grandeurs de Jésus.

7  Article « Abandon » dans le Dictionnaire de Spiritualité Ascétique et Mystique, 1932, t I, col 10.

8  Notons que la « petitesse » est le thème principal de l’ouvrage de Jean Blanlo. Dans cet esprit, l’auteur explique que son livre est « petit » conformément à la spiritualité de l’Enfance.

9  Catherine de Jésus, 1625, p 27.

10  J. Roland-Gosselin, 1969, p 79.

11  H. Bremond, 1922, t IV, p 338.

12  L. de Cissey, 1862, p 68.

13  J. Roland-Gosselin, 1969, p 92.

14  Jeanne Guyon, Vie, 1983, pp 332-333

15  Amelote, 1654.

16  P. Dudon, 1930, p 137.

17  Le texte fondamental est l’Epître aux Colossiens de saint Paul. L’apôtre demande de se dépouiller du vieil homme, avec ses habitudes, et de revêtir le nouveau, « celui qui s’achemine vers la vraie connaissance en se renouvelant à l’image du Créateur ». Se référer à l’article de R.-L. Oeschslin, « Dépouillement », 1954, DS, col 455-502.

18  J. Guyon, 1983, Vie, pp. 400-401.

19  Voir J. Le Brun, 1997, pp. 63-84.

20  J. Orcibal, 1972, t II, p 155.

21  M. Masson, 1907, pp. 215-216.

22  J. Michelet, 1881-1883, t V, pp. 3-4.

23  J. Orcibal, 1972, t II, p 138 et t III, note 9, pp. 221-222.

24  Fénelon, 1983, t I, p 1109. Voir l’ensemble du ch I, « De l’estime que j’ai eu pour madame Guyon », pp. 1104-1118.

25  J. Beaude, 1997, p 228.

26  Au XVIIe siècle, « les clercs se font les exégètes des corps féminins, corps parlants, Bibles vivantes » affirme Michel de Certeau.

27  Le culte du Sacré-Cœur n’a pas encore été promulgué, mais la logique sacrificielle est d’ores et déjà à l’œuvre.

28  J. Roland-Gosselin, 1969, p 132 et pp. 337-338.

29  Il s’agit de montrer la défaite de la chair pour montrer la supériorité de l’esprit. On peut se référer aux ouvrages de Caroline Bynum sur le jeûne ou de Georges Vigarello sur le corps.

30  Deux siècles plus tard, les mentalités auront bien changé. En écoutant Mme Guyon, on ne peut s’empêcher de penser à Thérèse de Lisieux, la toute petite Thérèse, qui affirme avec candeur que Dieu ne lui envoie jamais d’épreuves qu’elle ne peut supporter. Dans l’Histoire d’une âme, elle affirme qu’elle a un « grand désir de souffrance », de mortifications, mais qu’elle ne ressent aucun attrait pour elles. Quand elle entre dans le carmel de Lisieux, elle déclare : « L’amour de la mortification me fut donner, il fut d’autant plus grand que rien ne m’était permis pour le satisfaire ». Au contraire, tout est joie et bonheur dans les écrits de Thérèse. Elle aime à rappeler qu’elle est une « toute petite âme » qui ne peut offrir que des « toutes petites choses au bon Dieu ». Mme Guyon précise, de son côté, qu’elle a rédigé le Moyen court pour « les petits qui ne sont pas capables des choses extraordinaires ni de celles qui sont étudiées, mais qui veulent tout de bon se donner au bon Dieu » (p 57). Il est hors de question de faire l’amalgame avec la sainte du XIXe – Docteur de l’Église en 1997 – et la principale figure du quiétisme du XVIIe siècle, mais leurs conceptions de l’Enfance dans la perspective du bonheur présentent des similitudes certaines y compris dans les termes mêmes.

31  Bremond, p 394.

32  Je ne développe pas ici les difficultés à être enfant chez Mme de Mondonville. Voir La Rocca, 2007, p. 143.

33  Jean-Pierre Albert, 1997, p 78-86.

34  De même l’irréprochable Thérèse de Lisieux confesse être tiraillée par des sentiments opposés. Elle avoue désirer « être prêtre » et admire l’extraordinaire humilité de saint François d’Assise. « Oh Jésus ! Mon amour, ma vie… comment allier ces contrastes ? Comment réaliser les désirs de ma pauvre petite âme ?… Ah, malgré ma petitesse, je voudrais éclairer les âmes, comme les Prophètes, des Docteurs, j’ai la vocation d’être Apôtre ». La toute petite Thérèse se compare à plusieurs reprises à un soldat, un soldat qui n’a pas peur du combat.

35  Cité dans l’ouvrage d’Yvan Loskoutoff, 1987, p 103.

36  Il y aura un procès de béatification un siècle plus tard, en 1989.

37  P.S. Nesti, 1978, p 24 et A. Lippi, 1989, p. 124 et 125.

38  Thérèse de Lisieux, 1997, pp. 1097, 1102 et 1146.

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Table des illustrations

Titre L’Enfant Jésus de cire du Carmel de Lisieux.
URL http://cerri.revues.org/docannexe/image/1441/img-1.png
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Pour citer cet article

Référence électronique

Sandra La Rocca, « Des corps pour l’Enfant Jésus : quand la réflexion théologique s’incarne… », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], 14 | 2015, mis en ligne le 26 octobre 2015, consulté le 18 août 2017. URL : http://cerri.revues.org/1441 ; DOI : 10.4000/cerri.1441

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Auteur

Sandra La Rocca

Professeur agrégé d’Histoire-Géographie. Enseigne dans le secondaire, à l’Université Toulouse II – Jean Jaurès et à l’Institut Catholique de Toulouse. Membre associé au CRISE et FRAMESPA.
Champs de recherche : religion, dévotion, mystique, « genre », enfance, images, pouvoir.
Principales publications :
2007. L’Enfant Jésus. Histoire et anthropologie d’une dévotion dans l’Occident chrétien, PUM, Toulouse.
Octobre 2013. « L’Enfant Jésus à Naples à l’époque moderne : entre art et dévotion », in Camillo Faverzani (éd.), Part(h)Enope. Naples et les arts / Napoli e le arti, Peter Lang éditions, Bern, pp. 3-13.
Avril 2012 : « Frères et sœurs du petit Jésus. L’Enfance idéale des images pieuses (1850-1950) », in Doris Bonnet, Catherine Rollet, Charles-Edouard de Suremain (dir.), Modèles d’enfance. Successions, transformations, croisements. Editions des archives contemporaines, Paris.
Avril 2009 : « L’Institut des Filles de l’Enfance : le Port Royal toulousain ? » Acte du 58èmeCongrès de la Fédération Historique de Midi-Pyrénées.
2002 : « L’Enfant Jésus et les femmes au XVIIe siècle : une dévotion émancipatrice ? », CLIO, Histoire, Femmes et Sociétés, n°15, pp. 17-36.

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