Navigation – Plan du site

Moyen de conversion ou encadrement du converti : usage du livre synodal à l’époque médiévale (XIIIe siècle)

Means of conversion or supervision of the convert: usage of the synodal book in the medieval period (XIIIth century)
Gaëtan Pierrard

Résumés

L’utilisation du livre synodal dans la pratique de la religion chrétienne doit être perçue comme un rempart protecteur des masses populaires converties. Une fois converties, ces dernières doivent désormais se soumettre à un ensemble de règles mis en place pour gérer et contrôler ces nouvelles cellules qui constituent la base et la raison d’être de cette foi, à laquelle ils ont adhéré. L’action du synode permet ainsi à l’institution d’asseoir son autorité sur le converti en lui imposant un certain nombre de critères à remplir. Dans ce contexte, le XIIIe siècle joue un rôle charnière.

Haut de page

Texte intégral

  • 1  M. Pacaut, Histoire de la Papauté. De l’origine au concile de Trente, Paris, 1976, p. 36.

1Dans le vocabulaire courant, la période médiévale est fréquemment associée à la notion de Chrétienté. Entre le VIe et le XVIe siècle, la seule religion que connurent et pratiquèrent les habitants des contrées qui constituent aujourd’hui la France fut, si l’on excepte les communautés minoritaires des juifs et des hérétiques, le christianisme romain. Globalement valable dans la mesure où tous nos ancêtres reçurent le baptême et où l’incroyance était alors un phénomène rarissime, cette relation entre le Moyen Âge, construction historienne, et la Chrétienté, notion socio-spatiale qui transcende les époques, risque cependant de dissimuler une réalité infiniment plus complexe que l’on peut le croire. En effet, la continuité religieuse exceptionnelle dont on crédite ce millénaire de notre histoire est dans une large mesure illusoire. L’Occident médiéval s’avère être un espace plus symbolique que géographique, qui tire son unité moins des peuples et des territoires qui le composent que d’un univers mental commun. C’est dans ce contexte que l’empreinte du christianisme doit être perçue et mesurée. A la jonction des XIIe et XIIIe siècle, face aux puissantes monarchies, l’Etat pontifical reste à certains égards mal assuré1. Innocent III, dont on fait vite un théocrate tout-puissant, doit batailler plusieurs années avant d’obtenir le contrôle sur le « territoire chrétien », dont Rome est la capitale. Est-ce à dire que l’espace occupé par la religion chrétienne et a fortiori par la papauté n’est plus qu’une autorité comme une autre, immergée dans des luttes politiques et des jeux d’influence ? En aucun cas !

  • 2  Voir à ce sujet l’article d’André Vauchez, Pouvoirs institutionnels et pouvoirs informels : quelqu (...)
  • 3  Ellul, J., Histoire des institutions. Le Moyen Âge, Paris, 2007, p. 167.
  • 4  Idem, p. 46.
  • 5  A ce sujet, nous nous rapporterons aux travaux de Julien Théry :

2Le patrimoine de Saint-Pierre peut être territorialement réduit, les papes n’en sont pas moins à la tête d’une institution universelle : cela d’un point de vue spirituel, mais aussi dogmatique2. A ce titre, nous pouvons considérer le XIIIe siècle comme celui de la centralisation de l’Eglise sous le contrôle pontifical3. Au sommet de cette pyramide institutionnelle, le pape concentre en lui toute souveraineté. Il personnifie désormais Rome et l’Eglise où qu’il se trouve : » Ubi est papa, ibi est Roma »4. Dès le début du siècle le souverain pontife possède la plenitudo potestatis et reçoit le titre de vicarius Christi5 : l’élimination de la référence à Saint-Pierre permet d’affirmer son rang avec éclat, car il dépend désormais directement du Christ.

3Dans ce contexte, l’encadrement des fidèles, organisme de base de l’institution religieuse, revêt une importance particulière car ceux-ci rendent viable et entretiennent la structure ecclésiale au travers de leur foi, qui comme nous l’avons souligné ci-dessus, a besoin d’être revigorée. C’est une partie de cette tâche qui sera dévolue aux réunions synodales dont la finalité sera de régulariser et de standardiser la pratique religieuse au grand nombre.

4Afin d’en comprendre l’incidence sur le plan de la conversion, nous aborderons dans les grandes lignes la mise en place du synode, ensuite nous envisagerons l’action synodale, enfin nous nous attacherons à mettre en exergue l’efficacité de ce document historico-juridique en nous arrêtant sur l’étude d’un cas spécifique.

Le synode et son livre synodal

  • 6  A. Vauchez, La spiritualité du Moyen Âge occidental (VIIIe-XIIIe siècle), Paris, 1994, p. 40.

5On a coutume de considérer le Moyen Âge comme une époque où la foi chrétienne était générale et intense, tout particulièrement lorsqu’on l’assimile aux croisades ! Sur un plan quantitatif, cette appréciation est globalement correcte si l’on écarte, comme nous l’avons souligné plus haut, les minorités de confession différente. Cependant, il convient d’aller au-delà de cette constatation et de s’interroger sur le mode de conversion à cette foi. Cette question se pose avec une acuité particulière pour ceux qui n’appartenaient pas au monde des clercs, c’est-à-dire pour l’immense majorité des fidèles qui, en raison de leur « inculture », ne pouvaient avoir de contact direct avec les textes qui transmettaient la révélation chrétienne ainsi que la conduite à adopter dans la pratique de leur religion. Comme André Vauchez l’expose : « Au seuil du XIIIe siècle, le chrétien craint moins de perdre la vie que de mourir excommunié »6.

  • 7  R. Foreville, Latran I, II, III et Latran IV. 1123, 1139, 1179 et 1215, Paris, 1965, t. IV. (Coll. (...)

6C’est d’ailleurs au début de ce siècle, et plus précisément en 1215, avec le quatrième concile de Latran, que l’Eglise prend conscience du besoin de définir avec précision les critères de conduite que chaque fidèle allait devoir suivre7. Le christianisme étant dans son essence même une religion missionnaire et l’Eglise ayant été instituée pour propager la foi, il pouvait sembler que la fonction catéchique et pastorale soit pour elle une nécessite permanente. Or, très vite, une évidence voit le jour : la transmission d’une ligne de conduite doit se faire d’une manière uniforme pour chaque croyant. C’est donc pour satisfaire à cette exigence que le quatrième concile de Latran rend obligatoire la tenue annuelle d’un synode au sein de chaque diocèse. L’évêque, chef d’un diocèse, remplissait alors un rôle de relais entre les hautes instances et le peuple afin qu’une certaine unité doctrinale soit suivie.

  • 8  O. Pontal, Les statuts synodaux français du XIIIe siècle, Paris, 1972, t. I, p. 257.
  • 9  Dès le XIIe siècle, ces synodes se tenaient déjà régulièrement dans beaucoup de diocèses et selon (...)

7Une véritable révolution pastorale se manifeste alors au début du XIIIe siècle et l’un de ses signes essentiels est « une orientation principale et décisive vers la pastorale sacramentelle à fondement théologique »8. Les problèmes de pastorale et notamment la formation des prêtres à la doctrine et au ministère serviront ainsi de moteur aux préoccupations particulières du concile romain de 1215. Le sixième décret de ce dernier fut sur ce point déterminant puisqu’il aura pour objectif d’assurer la périodicité et le rôle du synode diocésain9. Il était désormais indispensable pour l’évêque de réunir périodiquement le clergé de son diocèse, dispersé au sein d’un réseau paroissial de plus en plus dense, afin de lui donner connaissance des décisions conciliaires portant non seulement sur l’unité de la discipline et la participation de tous à l’administration du diocèse, mais aussi sur la formation des clercs à leur tâche. Nous comprenons ainsi la nécessité de ces réunions. Mais au-delà de son rôle juridique, quelle était l’action souhaitée par les protagonistes ?

Conversion à la morale évangélique et encadrement du fidèle dans l’institution synodale

  • 10  Avant l’apparition et la multiplication des officialités au XIIIe siècle, le synode remplissait ég (...)

8Le synode n’est plus seulement un tribunal10 où l’évêque juge ceux qui ont contrevenu aux lois de l’Eglise, il ne sert plus uniquement à rendre public des actes épiscopaux tels que les privilèges, les donations, et à les officialiser, mais il devient l’instrument de diffusion des décisions prises au sommet, qui ne peuvent parvenir au clergé rural qui est perdu dans ces milliers de paroisses, que par l’intermédiaire de l’évêque. Il est le moyen pour celui-ci de faire connaître aux clercs les décrets pontificaux, les canons des conciles généraux, les règlements des conciles provinciaux. C’est donc surtout au synode que vont se faire l’instruction et l’éducation d’un clergé qui était souvent, malgré les notions rudimentaires qu’il avait pu acquérir dans les écoles épiscopales, d’une grande médiocrité intellectuelle : « ignorantia crassa et supina ». C’est aussi au synode que les prêtres apprendront non seulement comment se comporter vis-à-vis de leurs paroissiens mais comment se comporter eux-mêmes dans leur vie privée. Autrement dit, il confère au possesseur de la cathèdre un moyen de contrôle total sur ses ouailles. Cette tutelle utilise le précepte éducatif comme un moyen de gestion permettant aux membres du clergé épiscopal de maintenir un certain ordre spirituel. Il paraît évident que la procédure éducative permet aux ecclésiastiques de maintenir une foi totale dans la religion chrétienne, surtout dans les diocèses languedociens où les affrontements avec les différentes formes d’hérésies sont contemporains de la mise en place des réunions synodales. Se pose alors le problème de la transmission et du maintien de la foi chrétienne dans cette région où de nombreux fidèles s’étaient convertis aux croyances minoritaires. Comment assurer la pérennité de la religion chrétienne sans coucher sur papier les règles à suivre pour encadrer le fidèle et lui permettre de pratiquer sa foi selon la législation pontificale ?

  • 11  A. Artonne, « Les statuts synodaux diocésains français du XIIIe siècle au concile de Trente », Rev (...)

9Au début du XIIIe siècle, l’évêque de Paris, Eudes de Sully11, rédige à l’usage des prêtres de son diocèse un véritable recueil de la législation diocésaine avec obligation de garder les statuts par écrit. Cette rédaction permettait de maintenir un ordre moral dans la pratique de sa religion.

  • 12  J. Avril, Naissance et évolution des législations synodales dans les diocèses du nord et de l’oues (...)

10L’élan étant donné, ces statuts, sous forme de règles assez courtes certes et concises mais envisageant déjà tous les problèmes qui peuvent se poser aux prêtres et formulant une véritable pastorale sacramentelle, servirent de base à la plupart des livres synodaux que l’on vit fleurir en abondance après le concile de Latran de 1215. Entre 1216 et 1220, un recueil synodal fut rédigé dans la région d’Angers, probablement par l’évêque Guillaume de Beaumont12. Ce synodal, répandu rapidement dans tous les diocèses de l’ouest, servit vraisemblablement de prototype dans la plupart des diocèses de France. Plus détaillé que le court recueil d’Eudes de Sully, il englobe les statuts de celui-ci et y ajoute, outre les canons tirés du récent concile de Latran, toute une partie pénitentielle.

11Il est probable que toute une partie de ces statuts furent appliqués dans les diocèses méridionaux, comme dans le reste de la France au cours du XIIIe siècle. Cependant, les statuts synodaux ne peuvent être qualifiés de genre littéraire à part entière ; si, cependant, on les considérait comme tels, on pourrait, en schématisant, constater l’évolution suivante : d’abord quelques prescriptions morales très brèves et très simples puis de courtes instructions auxquelles, dans le cadre du mouvement pastoral naissant et au moment où se fixent certains points théologiques, s’ajoute une pastorale sacramentelle dont l’évêque de Paris prend l’initiative, mais ceci toujours sous forme de règles ou de prescriptions. Puis, lorsque ce mouvement pastoral qui se développe au cours du XIIIe siècle est officialisé et règlementé par le quatrième concile de Latran, le synodal de l’ouest ajoute aux prescriptions théoriques, des applications pratiques et des explications détaillées. En 1252, le synodal de Pierre de Sampson, promulgué à Nîmes, s’efforce à un plan méthodique, à un classement entre la partie pastorale, la mise en défense morale des églises et des clercs à l’égard des laïcs, et les règles de procédure. Nous pouvons rapprocher cette structure d’une sorte de bouclier préventif visant à contrer les difficultés rencontrées quelques années plus tôt avec l’hérésie albigeoise. Le clergé veut non seulement s’assurer une certaine prospérité temporelle, mais aussi et surtout limiter les divergences qui conduiraient la Chrétienté à sa perte. En cela, nous pouvons considérer le synodal comme un rempart de la foi.

12L’encadrement pastoral des fidèles est désormais régi par des décrets à caractère juridique très stricts, ce qui permet à l’action synodale d’avoir une valeur réelle au sein des masses populaires puisque la partie prescriptive recevait un écho dans la pratique quotidienne du converti. L’on peut donc imaginer l’importance du rôle remplit par le livre synodal dans la gestion des chrétiens. À ce titre, nous pouvons nous interroger sur son élaboration intellectuelle et sur sa construction en tant que telle.

Approche et intérêt d’un livre synodal comme frontière de la conversion : l’exemple du synodal de Lodève

  • 13  « Praemonitio in concilium Nemausense, S. Michaelis de Murano, sed ibi titulus est « Liber sinodal (...)

13Ce texte est l’œuvre d’un canoniste célèbre, Pierre de Sampson, qui l’a composé à la requête de Raimond II Amauri, évêque de Nîmes. Ce dernier l’a promulgué pour l’usage de son diocèse en 125213. Guillaume de Cazouls, évêque de Lodève, l’a adopté la même année pour son propre diocèse et l’a promulgué sous son nom. Raimond de Valhauques, évêque de Béziers, a fait pareillement la même année pour son diocèse. A une date indéterminée, mais probablement aussi en 1252, Bertrand Armand, évêque d’Uzès, l’a promulgué sous son nom pour sa juridiction épiscopale.

14La renommée de ce traité s’est étendue au Moyen Âge, fort au-delà des limites de la province ecclésiastique de Narbonne. Il a été considéré comme un modèle dans une grande partie de la chrétienté, on en retrouve des manuscrits en Italie, Espagne, Suisse et Allemagne. Il est parfois indiqué sous le nom de « Summa sacerdotum » ou de « Summa synodalis ».

15Ce livre synodal est constitué de plusieurs chapitres : baptême, pénitence, eucharistie, extrême-onction, mariage. Les règles à observer sont mises en avant sous forme de décrets en ce qui concerne la célébration des messes, la vénération des églises, l’aliénation des biens ecclésiastiques, la vie des clercs, les testaments, les sépultures, la perception des dîmes, l’excommunication et l’interdit, les parjures et quelques autres sujets divers réunis dans un chapitre à part, que l’on pourrait qualifier de « final ».

16Le nombre et la dispersion de ces manuscrits montrent que le texte du livre synodal de Nîmes avait acquis au Moyen Âge une autorité qui dépassait singulièrement les limites du diocèse pour lequel il avait été composé et qui était reconnue par les papes eux-mêmes. Dom Martène a, en effet, utilisé pour son édition un manuscrit qui avait été donné le 7 mars 1364, par le pape UrbainV à l’église Notre-Dame-des-Doms d’Avignon. Ce manuscrit existe encore, il est conservé à la bibliothèque de la ville d’Avignon, sous la cote 2599, et est décrit par Labande dans le Catalogue général des manuscrits des Bibliothèques publiques de France. Urbain V a voulu offrir à l’église cathédrale d’Avignon, sa résidence, ces statuts pour le service de cette église et l’usage de ses chanoines, et pour qu’ils ne s’en séparent jamais, non pas comme un livre dont les prescriptions s’appliqueraient uniquement à l’Eglise d’Avignon, auquel cas celle-ci en aurait déjà été pourvue, mais comme un texte dont la lecture et l’étude furent profitables aux chanoines. Un pareil don montre à quel point le pape appréciait cette œuvre qu’il considérait évidemment comme un classique toujours utile, plus de cent ans après sa composition, à lire et à méditer, même en dehors de son diocèse originel.

17Il n’était évidemment pas destiné à un curé de campagne, mais à l’étude du droit canon dans certaines circonstances. En effet, ses marges sont garnies de références au décret de Gratien, ou aux Décrétales de Grégoire IX, ou à d’autres ouvrages indiquant le passage sur lequel s’était appuyé l’auteur de ce livre synodal. Ces notes sont évidemment fort précieuses, car il n’en n’existe de semblables dans aucun des autres manuscrits. Il est, d’autre part, absolument certain que ce manuscrit renferme bien le texte du synodal de Nîmes comme les travaux d’Odette Pontal le montrent.

18Tous ces manuscrits présentent un caractère commun : aucun d’eux n’a été écrit pour l’usage du clergé du diocèse de Nîmes, mais pour l’instruction générale des clercs. Le livre synodal de Nîmes a été reconnu, très tôt, comme un modèle et un manuel, ainsi que le prouvent les titres de « Summa sacerdotum » et de « Summa synodalis » qui lui ont été donnés, et il a été largement répandu dans la chrétienté, puisque nous ne trouvons des exemplaires de Munich à l’Escorial et de Rome à Paris. Il est même curieux de constater que nous ne connaissons ce texte que par des exemplaires destinés à l’étude théorique et non à la pratique, aucun des exemplaires destinés aux desservants paroissiaux ne nous étant parvenus. Mais, nous retrouvons l’application pratique dans une autre source qu’il ne faut pas négliger : les livres synodaux qui ont été copiés sur celui de Nîmes : ceux de Lodève, Béziers et Uzès. La similitude des textes impose la comparaison avec les dix manuscrits, dont deux pour Lodève et un pour chacun des diocèses de Béziers et d’Uzès.

  • 14  Gallia Christiana, t. VI, col. 446 ; Devic et Vaissette, Histoire de Languedoc, Toulouse, 1990, t. (...)

19Le synodal de Lodève est donc une copie de celui de Nîmes. En plus de la similitude du texte, nous en avons une preuve absolue. Sans doute, l’évêque de Lodève prend à son compte le livre synodal ; il en revendique la composition et il a fait remplacer le mot « Nemausensis » ou « Nemausensi » par celui de « Lodovensis » ou « Lodovensi » dans huit pages où ceux-ci apparaissent. Mais cette substitution n’a pas été faite assez soigneusement. En deux endroits, nous retrouvons le texte primitif. Dans le prologue, l’évêque déclare avoir adopté ces statuts « cum consilio et assensu venerabilium fratrum nostrorum prepositi et capituli Nemausensis », vestige plus qu’évident du synodal de Nîmes. La Gallia Christiana mentionne, également, un synodal de Béziers composé par Raimond, évêque de Nîmes, dans les termes suivants : « Manu exaratus habetur liber synodalis ecclesiae Biterrensis, compositus a domino Raimundi episcopo Nemausensi an. 1252 »14.

20Tous ces manuscrits nous montrent à quel point, il était prestigieux de posséder un livre synodal. On est d’accord pour admettre leur haute valeur et leur utilité pour la connaissance non seulement du droit canonique, mais de la façon de vivre du clergé et des fidèles en communion avec la religion à laquelle ils étaient convertis. Du quatrième concile de Latran au concile de Trente, presque tous les diocèses de la chrétienté ont été dotés, par les soins de leurs évêques, de statuts synodaux dont chaque curé devait posséder un exemplaire, dont il écoutait le commentaire lors des réunions synodales, une à deux fois par an. Cet ecclésiastique devait relire annuellement l’ensemble des décrets qui y était rédigé afin que son enseignement soit le plus conforme possible aux exigences pontificales. Cette manière de procéder assuré ainsi une standardisation dans le discours formateur du dogme chrétien.

21Le livre synodal doit donc être perçu comme une frontière, un rempart dans la conversion des masses populaires. Une fois converties, ces dernières adhèrent à un dogme, à une religion. Elles doivent désormais se soumettre à un ensemble de règles mis en place pour gérer et contrôler ces nouvelles cellules qui constituent la base et la raison d’être de cette foi. L’action du synode permet ainsi à l’institution d’asseoir son autorité sur le converti en lui imposant un certain nombre de critères à remplir. Pour ce faire, de grands moyens étaient mis en œuvre, telle que l’instruction des membres du clergé.

Haut de page

Bibliographie

ARTONNE, A., « Les statuts synodaux diocésains français du XIIIe siècle au concile de Trente », dans Revue d’Histoire de l’Eglise de France, 36, 1950, p. 168 – 181.

AVRIL, J., Naissance et évolution des législations synodales dans les diocèses du nord et de l’ouest de la France (1200-1250), dans Z. S. S., 1986, t. 72, p. 152-249.

CAZENAVE, A., Déviations scripturaires et mouvements sociaux : le Languedoc médiéval, dans Crises et réformes dans l’Eglise, de la Réforme grégorienne à la Pré-réforme. Actes du 115e Congrès national des Sociétés savantes. Avignon 1990, Paris, 1991, p. 117-134.

DIEBOLD, E., La pratique religieuse d’après les statuts synodaux du IVe concile de Latran jusqu’au Concile de Trente, Strasbourg, 1953.

ELLUL, J., Histoire des institutions. Le Moyen Âge, Paris, 2007.

FOREVILLE, R., Latran I, II, III et Latran IV. 1123, 1139, 1179 et 1215, Paris, 1965, t. IV. (Coll. Histoire des conciles œcuméniques).

FOREVILLE, R., » Les statuts synodaux et le renouveau pastoral du XIIIe siècle dans le midi de la France », dans Le Credo, la Morale et l’Inquisition, (Cahiers de Fanjeaux, 6), Toulouse, 1971, p. 119 – 150.

HEBRARD, M., Révolution tranquille chez les Catholiques ? L’expérience des synodes diocésains, Paris, 1989.

LECLERCQ, J., Spiritualitas, dans Studi Medievali, juin 1962, p. 271-296.

PACAUT, M., Histoire de la Papauté. De l’origine au concile de Trente, Paris, 1976.

PONTAL, O., Les statuts synodaux, Turhout, 1975 (Typologie des sources du Moyen Age occidental, 11).

Idem, Les statuts synodaux français du XIIIe siècle, Paris, 1972, t. I.

ROSENWEIN, B. H. et LITTLE, L. K., Social meaning in the monastic and mendicant spiritualites, dans Past an Present, n° 63, 1974, p. 4-32.

VAUCHEZ, A., La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge, Rome, 1988.

Idem, La spiritualité du Moyen Âge occidental (VIIIe-XIIIe siècle), Paris, 1994.

Idem, Les laïcs au Moyen Âge. Pratiques et expériences religieuses, Paris, 1987.

Idem, « Le tournant pastoral du XIIIe siècle. Son importance et ses limites », dans Les laïcs au Moyen Age, Paris, 1987, p. 133 – 143.

Idem, Pouvoirs institutionnels et pouvoirs informels : quelques réflexions sur l’évolution de l’histoire religieuse du Moyen Âge, dans BERIAC, F. et DOM, A.-M. (sous les directions), Les prélats, l’Eglise et la société (XIe-XVe siècle). Hommage à Bernard Guillemain, Bordeaux, 1994, p. 345-349.

ZERNER, M., Le culte des saints, le rire des hérétiques, le triomphe des savants, dans Les Reliques. Objets, cultes, symboles. Actes du colloque International de Boulogne-Sur-Mer. Septembre 1997, Turnhout, 1999, p. 93-106.

Haut de page

Notes

1  M. Pacaut, Histoire de la Papauté. De l’origine au concile de Trente, Paris, 1976, p. 36.

2  Voir à ce sujet l’article d’André Vauchez, Pouvoirs institutionnels et pouvoirs informels : quelques réflexions sur l’évolution de l’histoire religieuse du Moyen Âge, dans Beriac, F. et Dom, A.-M. (dir.), Les prélats, l’Eglise et la société (XIe-XVe siècle). Hommage à Bernard Guillemain, Bordeaux, 1994, p. 345-349.

3  Ellul, J., Histoire des institutions. Le Moyen Âge, Paris, 2007, p. 167.

4  Idem, p. 46.

5  A ce sujet, nous nous rapporterons aux travaux de Julien Théry :

- Le gouvernement romain de la Chrétienté autour de 1206 : Innocent III et les débuts de la théocratie pontificale, dans Dominique, avant les dominicains. Mémoire dominicaine, n° 21, 2007, p. 33-38.

- Justice et gouvernement dans la Chrétienté latine : recherches autour du modèle ecclésial (v. 1150 – v. 1330), dossier pour l’HDR, Université Paul-Valéry – Montpellier III, 2010.

6  A. Vauchez, La spiritualité du Moyen Âge occidental (VIIIe-XIIIe siècle), Paris, 1994, p. 40.

7  R. Foreville, Latran I, II, III et Latran IV. 1123, 1139, 1179 et 1215, Paris, 1965, t. IV. (Coll. Histoire des conciles œcuméniques).

8  O. Pontal, Les statuts synodaux français du XIIIe siècle, Paris, 1972, t. I, p. 257.

9  Dès le XIIe siècle, ces synodes se tenaient déjà régulièrement dans beaucoup de diocèses et selon des règles très strictes. Dans la deuxième partie du XIIe siècle, on avait commencé à mettre par écrit les règles éparses promulguées par ces synodes (statuts de Cambrai vers 1190, statuts de Toul vers 1195).

10  Avant l’apparition et la multiplication des officialités au XIIIe siècle, le synode remplissait également cette fonction (dans Fournier, P., Les officialités au Moyen Âge. Etude d’une organisation, la compétence et la procédure des tribunaux ecclésiastiques ordinaires en France, de 1180 à 1328, Paris, 1880, p. 23).

11  A. Artonne, « Les statuts synodaux diocésains français du XIIIe siècle au concile de Trente », Revue d’Histoire de l’Eglise de France, 36, 1950, p. 172.

12  J. Avril, Naissance et évolution des législations synodales dans les diocèses du nord et de l’ouest de la France (1200-1250), dans Z. S. S., 1986, t. 72, p. 199.

13  « Praemonitio in concilium Nemausense, S. Michaelis de Murano, sed ibi titulus est « Liber sinodali ecclesiae Remensis ». Verum cum nomen Episcopi, qui synodo interfuit et praefuit, littera B. exprimatur, sicut etiam eadem designatur in canonibus a Lableo editis, non dubitavi quin codex iste vitiatus sit in titulo, et pro eo quod in hoc legitur « Liber synodalis ecclesiae Remensis », ponendus sit « Liber synodalis ecclesiae Nemausensis », ut est in editis. Errat insuper codex in anno habiti concilii, quem signat 1252, cum ponendus fuerit annus 1284, quo Bertrandus infulas Nemausenses habebat, nisi fortasse dixerimus constitutiones synodales ecclesiae Remensis habitas anno 1252, adoptatas fuisse a Bertrando episcopo Nemausensi anno 1284. Utcumque res esse habeat, codex iste Muranensis quamvis mendis scoeteat et corruptus sit ex humiditate, ita ut interdum litteras non referat, valet sepe plurinum ad emendandos canones aditos, sicut et implat bene latum hiatum, qui in editis canonibus in fine occurit » (Analyse du texte du synodal de Nîmes effectué par Dom Martène dans le Thesaurus novus anecdotorum au XVIIIe siècle, col. 879).

14  Gallia Christiana, t. VI, col. 446 ; Devic et Vaissette, Histoire de Languedoc, Toulouse, 1990, t. VI, p. 278.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Gaëtan Pierrard, « Moyen de conversion ou encadrement du converti : usage du livre synodal à l’époque médiévale (XIIIe siècle) », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], Numéro spécial | 2011, mis en ligne le 07 février 2011, consulté le 28 juin 2017. URL : http://cerri.revues.org/721 ; DOI : 10.4000/cerri.721

Haut de page

Auteur

Gaëtan Pierrard

Doctorant à l’Université Montpellier III

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • Logo Maison des sciences de l’homme Sud – MSH Sud
  • Les cahiers de Revues.org