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« C’est mon affaire que ta conversion ». Apologétique et conversion au XIXe siècle

« It is my affair that your conversion. » Apologetics and conversion in the XIXth century
Pierre-Yves Kirschleger

Résumés

Avec ses réussites et ses échecs, le XIXe siècle fut assurément le siècle de l’apologétique. Face aux grands défis du développement de l’exégèse historico-critique et du progrès des sciences, les chrétiens étaient convaincus que l’existence même du christianisme, voire de la religion en général, était en jeu, et ses défenseurs se firent légions. Chaque option apologétique, chaque lieu de combat choisi par les apologistes est un révélateur pour l’historien : l’apologétique offre un point de vue intéressant pour appréhender les rapports entre le christianisme et la culture, elle est une interface qui a pour horizon la conversion. Car la conversion individuelle est assurément au centre de toute méthode apologétique. « C’est mon affaire que ta conversion », pourrait répéter l’apologète. Mais la conversion est-elle le but de l’apologétique ? Poser la question, c’est déjà laisser entendre que cette évidence peut être discutée – comme le montre cet article à travers l’apologétique chrétienne de la seconde moitié du XIXe siècle.

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Texte intégral

1La vocation à l’universel d’une vérité destinée à tous a conduit le christianisme à se répandre, d’abord dans son milieu d’origine, ensuite dans le monde connu et inconnu – mais encore a-t-il fallu qu’il y ait des prédicateurs et des apôtres pour porter l’appel à la conversion. Or comment cette conversion peut-elle s’opérer ? Est-ce un acte sans motif, aveugle et machinal ? Dans ce cas la foi ne serait qu’une fatalité ou un hasard… Non : les chrétiens pensent avoir des motifs nombreux à faire valoir, et c’est à l’apologétique qu’il revient d’établir que la Bible renferme la vérité religieuse. La conversion individuelle est assurément au centre de toute méthode apologétique.

Apologétique – le mot est donc lâché, et il n’inspire pas confiance.

  • 1  Pour ne prendre qu’un exemple, l’historien Étienne Fouilloux note ainsi : « Le renouveau d’une his (...)
  • 2  Albert Memmi, Dictionnaire critique à l’usage des Incrédules, Paris, Éditions du Félin, 2002, 375  (...)

2Le terme d’apologétique est d’ailleurs devenu un concept du discours historiographique pour qualifier une certaine méthode, un travers longtemps constaté chez les historiens – et notamment les historiens du fait religieux – qui les amène à soumettre l’histoire à la théologie, à la faire témoigner en sa faveur1. Dans le Dictionnaire critique à l’usage des incrédules publié en 2002 par l’écrivain et essayiste Albert Memmi2, on trouve cette définition :

3« L’apologétique est une perversion, une trahison de clerc ; c’est une horreur indigne des spécialistes de l’esprit. […] L’apologiste ne recule devant rien. À l’origine, l’apologétique était surtout une autodéfense du christianisme naissant (Tertullien), mais, très vite, tous les moyens furent bons. Tous les Pères de l’Église ne sont pas exempts de dissimulation, sinon de mensonges et de calomnies. […] Le fond de l’affaire est que la vérité importe peu à l’apologiste ; il ne saurait que faire d’une honnête exégèse, il en craindrait plutôt les résultats. Possédant la Vérité, le discours apologétique ne peut que ressasser de redondantes platitudes. »

  • 3  Cité par Philippe Gaudin, « Ces mots qu’on n’aime pas. Apologétique », Évangile & Liberté juin-jui (...)

4L’apologétique a donc pris un sens largement péjoratif. L’astrophysicien Hubert Reeves raconte que lors d’un cours d’apologétique dispensé par un jésuite, un élève lui demanda ce qui se passerait si, faisant l’épreuve du doute, il n’arrivait pas à ses conclusions habituelles. La réponse fut : « Ne vous inquiétez pas, nous y arriverons. » Le jeune Hubert, pourtant docile, se sentit floué et sa foi en fut durablement ébranlée3. L’apologétique risque donc d’être l’art de feindre le doute pour empêcher tout questionnement véritable.

  • 4  Lorsque le théologien Bernard Reymond propose en 1972 de s’interroger sur L’Apologétique aujourd’h (...)
  • 5  Cette transformation ne se veut évidemment pas simple changement de dénomination mais véritable ré (...)

5Les théologiens eux-mêmes ont tellement douté de l’apologétique, qu’ils l’abandonnent en silence à partir des années 1920, et lorsque l’apologétique renaît vers 1965, ils l’assument avec difficultés, comme gênés par le poids écrasant de ce passé4, et les théologiens catholiques optent même pour un changement sémantique, délaissant le terme d’apologétique au profit du concept de « théologie fondamentale »5.

  • 6  Le colloque de Metz consacré à la thématique de l’apologétique, tenu en octobre 2008, ne s’est pen (...)

6Et pourtant, il vaut la peine de s’intéresser à ce terrain, car l’apologétique peut fournir un point de vue éclairant pour appréhender les rapports du christianisme avec le monde : elle est la production la plus publique de la conscience chrétienne, la plus polémique aussi, elle est donc un révélateur du discours chrétien comme du contexte intellectuel, une interface qui a pour horizon la conversion. C’est ce chemin méconnu6, à travers la seconde moitié du XIXe siècle, que cet article se propose d’arpenter.

L’apologétique : sens et objectifs

  • 7  Alain Rey (ed), Dictionnaire historique de la langue française, Paris, Le Robert, 2000, tome I.
  • 8  Dont le Trésor de la Langue française (CNRS éditions) date l’apparition au XVe siècle.

7Commençons par définir les termes de notre sujet, et voici les éléments que fournit le Dictionnaire historique de la langue française7 : l’adjectif apologétique8qualifie tout discours qui contient une apologie, surtout religieuse, et a donné naissance, dans la première moitié du XIXe siècle, au nom féminin désignant la discipline théologique appliquée à la défense de la religion.

  • 9  Gérard Siegwalt, Dogmatique pour la catholicité évangélique, Genève-Paris, Labor et Fides-Cerf, to (...)
  • 10  La Nouvelle Bible Segond (traduction Louis Segond révisée), Paris, Alliance Biblique Française, 20 (...)

8L’apologétique est en fait aussi ancienne que le christianisme lui-même et n’est d’ailleurs pas spécifiquement chrétienne, puisqu’on retrouve une apologétique dans le judaïsme et dans l’islam. L’idée d’une apologie de la foi remonte aux origines du christianisme. Elle est déjà présente dans le Nouveau Testament et le texte de la première Épître de Pierre (3, 15) en constitue comme la charte : « Soyez prêts à rendre raison de l’espérance qui est en vous, à quiconque vous le demande, avec mansuétude et respect. » Autres traductions : « Soyez toujours prêts à l’apologie vis-à-vis de quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous, avec douceur et respect »9 ; « Soyez toujours prêts à vous défendre contre quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous : mais (faites-le) avec douceur et crainte »10.

  • 11  Notices biographiques d’Auguste Nicolas dans Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon, éditio (...)
  • 12  Auguste Nicolas, Études philosophiques sur le Christianisme, Paris, A. Vaton, 1842-1845 [18462 aug (...)

9Faire l’apologie, rendre raison, se défendre : on y retrouve aisément l’étymologie grecque du mot, qui signifie défense ou plaidoyer. La théologie est sommée de justifier le bien-fondé ou la crédibilité intellectuelle de ses doctrines devant ce que Kant appelait « le tribunal de la raison ». L’un des plus célèbres apologètes catholiques du XIXe siècle, Auguste Nicolas (1807-1888)11, est d’ailleurs un ancien avocat, qui ne fait pas de différence entre son activité passée et ses travaux d’apologétique. Et c’est précisément aux membres du barreau de Bordeaux qu’il dédicace ses Études philosophiques, soulignant « tout ce que [il] peu[t] avoir puisé, dans le sein de votre ordre, de traditions et d’exemples dans le grand art de discuter et de convaincre ; et j’ai voulu transporter à la preuve et à la défense de la Religion cette méthode qui vous sert si heureusement tous les jours à la défense des intérêts de la terre »12. Raison et éloquence, netteté d’exposition qui frappe dès le seuil du discours et qui en illumine toute l’étendue, enchaînement des preuves qui ne laissent aucun point par où l’ennemi ne soit enveloppé, aucune issue par où il puisse fuir… autant de qualités éminentes bien utiles à l’apologète, évidemment.

10L’apologétique ne se constitue en tant que telle qu’au début du XIXe siècle. Les dictionnaires, qui sanctionnent officiellement l’adoption d’un mot, apportent ici des repères chronologiques utiles. L’Encyclopédie moderne, ou Bibliothèque de toutes les connaissances humaines, parue chez Duménil en 1841 (25 vol. , 2e éd.), ne comporte pas d'entrée « apologétique ». Le Dictionnaire de l’Académie Française, dans sa cinquième édition de 1798, relève l’adjectif apologétique, qui « se met aussi substantivement au masculin en parlant de l’Apologie de Tertullien ». L’article de l’édition de 1835 est identique ; par contre, dans la septième édition de 1879, on peut lire que « dans un sens plus général, [apologétique] se dit de cette partie de la théologie qui a pour objet de défendre le christianisme, devient féminin. L’Apologétique chrétienne ». Ce même sens est attesté dès 1855 dans le Dictionnaire universel des sciences, des lettres et des arts de Bouillet, et dans le Dictionnaire de la langue française de Littré (1863). Le substantif « apologète » est mentionné en 1866 par le Larousse du XIXe siècle, formation régressive de « apologétique » d’après le rapport prophète/prophétique, exégète/exégétique.

  • 13  Après la condamnation de Lamennais par le pape, Frédéric Ozanam se demandait mélancoliquement en 1 (...)
  • 14  L’adoption du substantif dans le vocabulaire est un peu antérieure en Allemagne, introduit par le (...)

11Une hypothèse peut ainsi être avancée : le mot « apologétique » a été adopté par antonomase. Ou du moins la référence à Tertullien, à son œuvre et à ses objectifs, à la situation de son temps, a éveillé suffisamment de résonances pour que le nom de son ouvrage soit inclus dans le vocabulaire courant13. L’apologétique connut durant le XVIIIe et au début du XIXe siècles un développement assez systématique pour recevoir ce nom, si bien qu’en 1851 Albert de Broglie peut titrer dans la Revue des Deux Mondes l’un de ses articles « L’Apologétique au XIXe siècle »14.

12Le mot d’apologétique est donc un très vieux mot, et s’il n’a pas été nécessaire de chercher une appellation nouvelle au début du XIXe siècle, le changement intervenu n’en marque pas moins une conquête. Au besoin de défendre la foi contre l’extérieur est venu s’ajouter une nouvelle pratique, un souci de théorie scientifique – puisqu’au fond on peut caractériser la démarche théologique du XIXe siècle comme marquée par l’esprit scientifique. « Vous ne pouvez croire en Dieu par décision arbitraire, mais seulement par nécessité vraie », déclare en 1799 le théologien allemand Friedrich Schleiermacher. Alors que la pensée et les connaissances scientifiques évoluent rapidement, il faut donner aux hommes cultivés des arguments pour rester chrétiens : cette ambition sonne comme le leitmotiv de la théologie de l’époque. « Nous vivons dans un siècle apologétique », écrit dans les années 1860 le théologien allemand Christoph Ernst Luthard – et l’ampleur de la production apologétique à cette période, sa richesse et sa diversité, sont impressionnantes et la rendent omniprésente.

  • 15  François Guizot, Méditations sur la religion chrétienne. Première série : Méditations sur l’essenc (...)

13« Contre la religion chrétienne, écrit au même moment l’historien et intellectuel François Guizot (1787-1874) dans ses Méditations sur la religion chrétienne, l’attaque est ardente et poursuivie tantôt avec un fanatisme brutal, tantôt avec une habileté savante, et au nom tantôt des plus mauvaises passions, tantôt de convictions sincères ; les uns la contestent comme fausse ; les autres la repoussent comme trop exigeante et gênante ; la plupart la redoutent comme tyrannique. […] Le matérialisme, le panthéisme, le rationalisme, la critique historique et le scepticisme portent, chacun avec ses armes propres, au christianisme dogmatique des coups divers, mais simultanés et continus »15. La cause de Dieu est en danger, et l’urgence est à sa défense.

14Face à cette adversité, l’apologétique est le témoignage rendu par la conscience chrétienne à la vérité du christianisme, la tentative de transmettre le message chrétien à des contemporains dans un contexte culturel précis. Le but de l’apologétique est de mettre sur le chemin de la foi. Expression du sentiment du danger qui menace la religion, de la volonté de défendre la Foi, l’apologétique a deux faces : il s’agit de répondre aux objections, mais aussi de rendre compte de sa foi – une double perspective donc : une partie négative, destructrice, de controverse, contre les attaques et les négations, une partie positive, démonstrative, de conquête.

15Car l’apologète ne s’adresse pas qu’à des incroyants entêtés dans leur irréligion, il travaille aussi pour les croyants ébranlés dans leur foi, comme pour les incrédules malheureux qui tournent leurs regards vers le christianisme, qui désireraient y croire mais ne parviennent pas à résoudre leurs doutes. Auguste Nicolas raconte, dans la préface de ses Études philosophiques, que précisément une telle demande est à l’origine de son ouvrage : l’un de ses amis venait de perdre son unique enfant et, confronté brutalement par la circonstance à la mort et au malheur, il sollicita Nicolas pour l’aider à surmonter ses doutes sur la religion.

16Voilà pourquoi les apologètes doivent plaider avec puissance la cause de la conversion au christianisme. Plaider, oui, mais comment ? Le chrétien peut-il démontrer la vérité du christianisme ?

L’apologétique : méthodes et limites

17Démontrer, si l’on entend par là une évidence géométrique qui saisisse sur-le-champ l’esprit et qui puisse se communiquer complètement par des arguments et des formules, « non, je ne puis pas vous démontrer la religion chrétienne », prévient Auguste Nicolas. Mais à cet égard, il y a beaucoup de vérités, et pas seulement religieuses, qui ne peuvent pas subir une telle épreuve : le philosophe Malebranche ne reconnaissait-il pas, à propos de l’existence des corps, qu’il n’en avait pas de démonstration exacte ? « Il me semble, au contraire, disait-il, que j’ai une démonstration exacte de l’impossibilité d’une telle démonstration. Mais rassurez-vous : je ne manque pas de preuves certaines, et capables de dissiper votre doute. »

18Et pourquoi le christianisme aurait-il d’ailleurs besoin de tout un appareil de discussion ? Une vérité appelée à régénérer le monde ne devrait-elle pas être évidente par elle-même, aux yeux de tous ? Pourquoi l’annonce de l’Évangile ne suffirait-elle pas à la conversion ? Pourquoi nécessiterait-elle des preuves, comment pourrait-elle comporter un seul incrédule ? L’objection n’est pas à ignorer et, pour nos apologètes, trois éléments en donnent raison.

19L’évidence immédiate et intrinsèque que l’on demande serait impossible car elle implique contradiction. La religion étant un rapport de l’homme à Dieu, il y a nécessairement un des termes de ce rapport qui reste en partie inaccessible. Demander pourquoi la religion n’est pas évidente comme le jour, c’est demander pourquoi Dieu n’est pas compréhensible à l’homme, pourquoi la nature a encore des secrets, ou pourquoi l’homme est obscur à lui-même…

20La seconde raison qui s’oppose à l’évidence absolue dans la religion est que, dans son essence, la religion est soumission de l’homme envers Dieu. Si cet hommage était forcé par l’évidence, il ne serait pas celui d’un être libre et intelligent : la raison, la volonté, la liberté humaines seraient anéanties.

  • 16  Edmond de Pressensé, Revue Chrétienne 1859, p. 456-457.

21De même qu’il n’aurait pas voulu fasciner les hommes par la gloire et la force, le Christ n’aurait pas voulu non plus parler irrésistiblement aux yeux de l’esprit. Il y a une certaine évidence qui force l’assentiment – l’évidence des faits sensibles, celle des vérités mathématiques. Si le christianisme était évident de cette manière, on pourrait devenir chrétien comme on devient géomètre, sans aucune détermination de la volonté, en se contentant d’un assentiment de l’esprit. Le Christ n’aurait pas voulu employer cette méthode impérative. Au contraire, explique le pasteur et théologien Edmond de Pressensé (1824-1891), le Christ a toujours cherché dans son enseignement à réveiller la liberté de l’homme : il s’est attaché à ranimer l’énergie morale, à secouer la paresse ; sans cesse il fait appel à la volonté de ses auditeurs, il ne se contente jamais de croyances passives et inertes, de prodiges évidents… De là l’inévidence relative de son enseignement, qui n’aurait eu d’autre cause que son désir d’avoir ses auditeurs pour collaborateurs dans cet enfantement de la vérité16.

  • 17  Louis de Bonald (1754-1840), Théorie du pouvoir, cité par Auguste Nicolas dans Études philosophiqu (...)

22La religion enfin, et cela découle du point précédent, est un moyen pour l’homme de se perfectionner et de se moraliser : pour cela il faut nécessairement que la volonté humaine soit exercée, mise en lutte ; il lui faut non une possession immédiate du souverain bien, mais l’espérance de le conquérir. Point de moralité sans liberté donc, point de liberté là où l’évidence du bien ne permet pas l’hésitation. Ce que l’un résumait ainsi : « Ceux qui voudraient que la Religion chrétienne, destinée à sauver tous les hommes comme à perfectionner toutes les sociétés, eût frappé l’univers et frappât chaque homme d’un éclat irrésistible, oublient que si l’homme avait une certitude physique et par les sens de l’existence de Dieu, il n’y aurait plus de combats, plus de vertus, parce qu’il n’y aurait plus de choix »17.

  • 18  Ariste Viguié, Histoire de l’apologétique dans l’Église Réformée française, Genève-Paris, Béroud-G (...)

23Ainsi s’explique, finalement, la conclusion que tire le pasteur Ariste Viguié dans son Histoire de l’apologétique réformée de 185818 : « Le christianisme, dit-on, n’a pas de preuves dans le sens rigoureux du mot. La vérité a ses arguments en elle-même, et la montrer, c’est la démontrer ». L’apologétique telle que l’entend Viguié ne consiste pas à prouver de manière artificielle le christianisme, elle n’est pas d’abord un moyen de conversion, elle n’a pas à être obnubilée par un but démonstratif : elle est avant tout une science, qui veut montrer Jésus-Christ dans ses relations rédemptrices avec l’âme humaine – l’apologétique « existe en soi, indépendamment des effets salutaires qu’elle peut produire », note Aristide Viguié.

24Comment d’ailleurs savoir quels peuvent être l’efficacité réelle, l’impact des arguments apologétiques utilisés ? Que pense le lecteur ? Est-il convaincu par les arguments invoqués ? Va-t-il se convertir ?

  • 19  Archives privées de la famille Nicolas : nous remercions Madame Véronique Nicolas-Perret de nous a (...)

25La correspondance reçue par Auguste Nicolas19 donne ici d’intéressantes indications. A partir des lettres conservées, trois catégories de correspondants se dégagent :

  • le croyant qui, grâce à l’apologétique, va raffermir sa foi, comme ce propriétaire du Lot-et-Garonne :

« J’étais chrétien, Monsieur, chrétien même pratiquant. J’avais cette foi que l’on suce avec le lait dans les bras de sa mère… Mais cette foi instinctive et naturelle ne pouvait toujours répondre aux exigences de ma raison. Alors j’aimais mieux ne rien approfondir, et croire comme le plus ignorant et humble des chrétiens… Votre ouvrage m’avait été conseillé. Je reculais, redoutant de n’acquérir que cette demi-science si hostile et si fatale à la foi… Je ne vous tairai pas, Monsieur, l’honneur que me donnera une lettre de vous. Mes yeux désirent ardemment voir quelques lignes tracées de cette plume qui a écrit tant de belles choses. Ce sera aussi un précieux souvenir que je placerai en tête de votre ouvrage. Daignez agréer, Monsieur, l’assurance de ma considération et de mon admiration, Votre respectueux » (1863) ;

  • le chrétien de nom, chrétien sociologique, qui retrouve grâce à l’apologétique une foi plus ou moins abandonnée :

  • 20  E. de Jonquières, membre du Conseil d’Amirauté, Paris, 31/12/1848.

« Monsieur, d’un homme indifférent pour notre sainte religion, ou tout au plus respectueux envers elle, vous avez, Dieu aidant, fait en moins de quinze jours un chrétien fervent, sincèrement repentant de ses fautes passées, profondément décidé à sanctifier sa vie à venir, et qui dans cette vie comme dans l’autre où vous lui aurez ménagé une place moins mauvaise, n’oubliera jamais l’immense service que vous lui avez rendu »20.

Celui-ci fut rapide si on le compare au vicomte Blanquart des Salines qui mit « trois mois, à raison de plusieurs heures par jour », et qui estime encore ce temps bien court, pour une pareille lecture :

  • 21  Boulogne-sur-mer, 06/02/1849.

« Fils de parents vertueux, ayant dans ma famille des exemples de haute piété, j’étais chrétien ; j’avais la foi par respect pour la tradition. Mais autour de cette foi, que de vapeur ! que de brouillards ! que de doutes importants ! que d’incertitudes pénibles ! quelle ignorance enfin ! ! ! Je me suis nourri, je me suis imprégné de vos Études. Et les ombres se sont dissipées »21.

Tous n’ont pas besoin d’une si longue innutrition. Un certain Brévillier, de Paris, raconte comment l’une de ses tantes, femme d’une piété modèle possédant les Études philosophiques d’Auguste Nicolas, l’engagea ardemment à lire cet ouvrage :

  • 22  H. Brévillier, Paris, 07/11/1854.

« A force d’insistance je lui promis ; je fus très long à tenir ma promesse. Vous le dirais-je, Monsieur ? ah pardonnez-moi ; en commençant votre ouvrage, moi ignorant sans connaissances aucunes, je me disais intérieurement, je ne serai jamais convaincu ; la Religion est trop obscure… » mais « après avoir terminé votre premier chapitre de l’âme, je suis resté convaincu et j’éprouvais au fond de moi une jouissance depuis longtemps inconnue »22.

  • enfin, dernière catégorie, les conversions grâce aux livres apologétiques, comme celle de Marcelline Desbordes-Valmore – des conversions qui sont plus rares dans les archives.

26Tous ces témoignages font très probablement très plaisir à l’auteur qui les reçoit, mais ils n’effacent pas pour autant la conscience des limites du rôle de l’apologétique.

  • 23  Auguste Nicolas, Du Protestantisme et de toutes les hérésies dans leur rapport avec le socialisme, (...)

27Écrit-on pour convaincre ? « Je fais peu de fond sur les livres, en général, pour ramener nos frères à la foi de nos pères », avoue Auguste Nicolas. L’attachement des agnostiques ou des incroyants à leurs systèmes respectifs n’étant pas un fait de leur raison, le raisonnement seul ne pourrait les en déprendre. Mais alors, pourquoi écrirait-on ? Est-ce à dire que tout travail est inutile ? « Quand les causes de cet attachement, dont quelques-unes sont honorables […], viennent à être ébranlées par l’action de Dieu sur l’âme et par la correspondance généreuse de la volonté, alors le raisonnement pénètre, comme dans une place affranchie qui fait fête à sa garnison. Sous ce rapport la lecture de ce livre pourra peut-être aider le travail secret de délivrance qui se fait aujourd’hui dans un grand nombre de belles âmes, et qui se révèle par des retours si consolants ; mais je désire plus que je ne me flatte d’avoir atteint cet heureux but, et je ne me le suis proposé qu’en seconde vue »23.

28Le cœur soulève en effet bien des sophismes pour colorer sa résistance et retarder sa reddition lorsqu’on tente de le convaincre : sur un tel adversaire les arguments n’ont qu’une certaine portée, « après quoi la volonté seule et Dieu peuvent faire le reste ». La volonté ne peut se corriger sans l’exercice de la volonté. Si le lecteur a un esprit polémique, les meilleures raisons ne feront que glisser…

« Un écueil se rencontre ordinairement dans le lecteur : c’est une exigence illimitée, une grande impatience d’examen, une tendance secrète à l’objection plutôt qu’à la solution, qu’il est très difficile de satisfaire, parce qu’il ne se place pas au même point de vue que vous, et qu’il nourrit continuellement sa résistance des lacunes, des laconismes, des obscurités de tout genre, qui doivent nécessairement se rencontrer dans un pareil travail. Il se hâte, il n’attend pas, il ne revient pas, il ne supplée rien, il redoute la preuve, il outre les difficultés. Il se fait, en vous lisant, des objections que vous n’avez pas prévues ou auxquelles vous n’avez donné qu’une importance secondaire, et qui sont comme autant de portes dérobées par lesquelles il vous échappe à chaque instant. Il se flatte que votre silence ou votre brièveté tiennent certainement à l’impossibilité où vous êtes de répondre, tandis que vous seriez heureux d’être appelé à vous expliquer.

  • 24  Auguste Nicolas, Études philosophiques, vol. III, p. 6.

Telles sont les dispositions que la plupart des lecteurs apportent à l’étude de la Religion ; et quelle est la science, je ne dis pas philosophique ou théologique, mais exacte et mathématique même, qui pourrait y tenir ? »24

  • 25  Voir Albert Monod, De Pascal à Chateaubriand. Les défenseurs français du Christianisme de 1670 à 1 (...)
  • 26  Auguste Nicolas, Du Protestantisme, p. 252.

29Les grands écrivains du début du XIXe siècle, Maistre, Bonald, Lamennais, n’ont pas été suivis par le grand courant des esprits. À part Chateaubriand qui obtint un succès immense auprès de l’opinion et administra ainsi le christianisme à petites doses en déguisant sa sévérité sous les enchantements de l’imagination25, ils n’influèrent pas directement sur leur temps, ils furent plutôt « comme ces prophètes de l’ancienne loi, qui venaient annoncer à Israël des vérités mal reçues parce qu’elles étaient sévères, et qui étaient éconduits, jusqu’à ce que l’accomplissement de leurs prédictions vînt leur donner une tardive et terrible autorité »26.

30Les apologistes développent à loisir les motifs de recevoir le christianisme comme la vérité, mais comme ceux-ci n’ont pas d’évidence mathématique, leur valeur supposée n’en fait pas l’efficacité : il y a, selon la formule de Pascal, assez de lumières dans l’Évangile pour ceux qui veulent voir, comme assez d’obscurités pour ceux qui ne veulent pas voir. Le reste est un mystère. Ce que l’apologiste va dire n’est qu’une portion de la vérité, mais elle peut être décisive pour engager l’esprit de bonne foi à marcher par lui-même à la découverte de la vérité : lectures, réflexions, pratiques, peu à peu alors la lumière pourra se faire en lui.

31La seconde limite à laquelle est confrontée l’apologétique est le climat intellectuel. L’apologétique doit situer son discours dans la culture de ceux auxquels elle s’adresse, leur parler leur langage : dire le message chrétien en termes vivants et contemporains, donc s’adapter, tenir compte des transformations des esprits, des nécessités de l’heure, des besoins profonds et nouveaux de l’époque. Or la seconde moitié du XIXe siècle est un moment de renouvellement des sources de l’incroyance et de critique déconstructive des vérités religieuses. L’apologétique doit faire face à plusieurs défis : la religiosité romantique, le développement de la libre-pensée et de l’athéisme, les progrès des sciences (philologie, paléontologie, histoire comparée des religions...) qui ouvrent la voie au positivisme et à l’utopie scientiste, aux doctrines de l’évolutionnisme, du darwinisme…, les développements d’une théologie qui intègre ces éléments nouveaux – et l’ouvrage de Strauss, sa Vie de Jésus travaillée de façon critique publiée en 1835, traduite en français en 1838, contribue à ouvrir une nouvelle ère dans les luttes théologiques.

32Dans ce climat, toute religion positive est a priori discréditée et chassée des yeux du public par les dédains railleurs du siècle. La lettre adressée au mois d’août 1863 par Sainte-Beuve à Auguste Nicolas qui vient de lui offrir son livre en réponse à la Vie de Jésus de Renan, en est une excellente illustration :

« Monsieur, Je suis sensible à cette marque nouvelle de votre bienveillance. Vous avouerai-je qu’elle m’embarrasse un peu ?

Je dois, un de ces jours, parler du livre de M. Renan, et mon point de vue est tout autre. Je conçois, j’admets toutes les réfutations ; les croyants sont dans leur droit de tirer à boulets rouges contre ce livre, et je vois que vous y mettez, de plus que d’autres, les formes de la politesse et de la bienveillance qui vous sont habituelles. Si le livre de M. Renan doit redoubler la foi chez les croyants, je n’y vois pas un mal. Ce livre s’adresse à d’autres, à tous ceux qu’il ne scandalise pas et qu’il peut même édifier et religioniser relativement : c’est l’Évangile selon le vicaire savoyard. – Entre ceux qui admettent le miracle et ceux qui croient tout miracle proprement dit impossible, il n’y a pas de discussion possible ; ce sont deux formes d’esprit qui restent en présence. Ils ont beau se canonner et se bombarder de rivage à rivage, ils ne gagneront rien les uns sur les autres. Entre deux il y a les flottants, les vagues, ceux qui n’ont pas bien réfléchi et ne se rendent pas bien compte : c’est sur eux que peut s’exercer la conquête. M. Renan est un grand ambitieux : au lieu de dédaigner cette masse il prétend la gagner ; il a fait des concessions de forme dans ce dessein. Son livre est un plus grand fait que vous ne semblez l’admettre ; il en amènera d’autres qui feront regretter celui-là. Mais je m’aperçois que nos points de vue, encore une fois, ne sont pas les mêmes. Vous croyez que le christianisme est d’institution divine ; je ne puis l’admettre, et dès lors les conséquences et les perspectives pour l’avenir diffèrent du tout au tout.

  • 27  Charles-Augustin de Sainte-Beuve, Correspondance générale, éditée par Jean Bonnerot, Paris-Toulous (...)

Je m’arrête au moment de disserter et je vous renouvelle, Monsieur, l’expression de mes sentiments les plus distingués »27.

  • 28  Voir Pierre-Yves Kirschleger, « Répondre au Jésus de Renan », dans Gérard Cholvy (ed), Figures de (...)
  • 29  Étienne Vacherot, Revue des Deux Mondes 1868, p. 298.

33Toute discussion est devenue impossible – alors même que certains apologètes analysent avec pertinence les écrits de Renan et démasquent les prétentions exorbitantes de la Science avec un grand « S »28. Le problème n’est pas l’infirmité intellectuelle des milieux chrétiens, comme l’a souvent dit une historiographie peu regardante ; le philosophe Étienne Vacherot l’écrit lui-même en 1868 dans la Revue des Deux Mondes : « Si l’éloquence, le talent, la passion, devaient décider de la victoire dans cette lutte engagée entre la tradition et la critique, il serait fort à craindre que ce ne fût pas celle-ci qui dût triompher définitivement »29. Dans la lutte entre la Science et la Foi, il n’y a pas d’un côté des chrétiens sans lumières et de l’autre des libres-penseurs éclairés : le combat n’est pas celui-là, mais raison contre raison, culture contre culture, système de conviction et d’argumentation contre système de conviction et d’argumentation… L’enthousiasme scientiste, les progrès des sciences ont peu à peu repoussé puis occulté les limites de la rationalité scientifique. La Science a pour ainsi dire confisqué l’ensemble du réel pour le mettre en équation, et les rationalistes, récusant par principe l’hypothèse du surnaturel, ont fini par croire qu’il n’existait de vérité que scientifique :

  • 30  Marcellin Berthelot, Les Origines de l’alchimie, 1885, p. V-VI.

« Le monde est aujourd’hui sans mystère, déclare en 1885 le chimiste Marcellin Berthelot : la conception rationnelle prétend tout éclairer et tout comprendre ; elle s’efforce de donner de toute chose une explication positive et logique, et elle étend son déterminisme fatal jusqu’au monde moral. […] En tout cas, l’univers entier est revendiqué par la science, et personne n’ose plus résister face à cette revendication. La notion de miracle et de surnaturel s’est évanouie comme un vain mirage, un préjugé suranné »30.

  • 31  Edmond de Pressensé, « Naples en 1869 », Revue Chrétienne 1871, p. 75.

34Pour qu’une communication s’établisse, il faut qu’une langue commune existe : c’est ce langage religieux que les apologètes ont sans cesse à réinventer. « Nous savons ce que c’est que de ramer contre le courant, et que de voir momentanément décriées ou dédaignées les causes auxquelles on a donné son cœur dans les années vaillantes de long espoir », avoue le pasteur Edmond de Pressensé31 : le christianisme se trouve à certaines époques comme un train de chemin de fer devant une montagne ; il faut lui percer une voie souterraine. Certes, la situation de ceux qui y sont engagés manque de grandeur apparente et d’éclat ; mais qu’ils se consolent, le tunnel obscur conduit à des plaines plus riches, c’est un défilé nécessaire à franchir…

35Voilà pourquoi l’apologétique sans cesse s’adapte. Dans un siècle passionné d’histoire et de science, les méthodes traditionnelles s’avèrent impuissantes : la méthode extérieure, qui prétend imposer la vérité ; la méthode dialectique, qui prétend faire une démonstration logique de la foi ; la méthode historique qui empile les faits comme des preuves… Les preuves externes ne suffisent pas à la raison, qui a besoin d’être conduite pas à pas : ainsi les miracles en eux-mêmes ne prouvent rien, ne peuvent pas produire la foi, ils n’ont de signification qu’en tant que signes et non comme simples faits.

36Dès lors, c’est l’apologétique morale qui devient le ressort principal du discours chrétien : il faut discerner du sens, et ne plus séparer le fait du sens. L’apologétique morale veut révéler les affinités qui existent entre les mystères du christianisme et la nature humaine. À partir de l’expérience profane ordinaire, l’enjeu est de montrer que le christianisme a une signification pour l’homme, que sa logique correspond à la logique de l’action humaine et à celle de la société. Contre les sophismes sur le progrès, sur le mal, les chrétiens invoquent le témoignage spontané de la conscience humaine. Le sentiment d’imperfection humaine, le sentiment profond du péché, l’impuissance à vaincre le mal – comme le dit le poète : Je vois ce qu’il y a de meilleur, et je fais ce qu’il y a de pire –, mais aussi le besoin de vérité, de justice et de paix intérieure… tout cela témoignerait du vide immense de l’âme, et de l’harmonie entre le cœur humain et la religion chrétienne : l’âme humaine serait naturellement chrétienne, pour reprendre l’expression de Tertullien.

  • 32  Auguste Nicolas, Études philosophiques, p. 70.

37Dans ce contexte, le travail de l’apologète n’est pas facile, mais il n’est pas forcément non plus celui d’un combat d’arrière-garde contre l’adversaire. Attentif à l’air du temps, aux aspirations de ses contemporains, aux destinées de son siècle, l’apologète est peut-être aussi celui qui prépare la voie. Car il faut certes prouver, mais avant même de la prouver, avertit Auguste Nicolas, il est indispensable de faire désirer la vérité en la faisant connaître, et la prouver peut-être par cela même déjà, « par la preuve la plus persuasive et la plus durable, celle qui se tire de sa propre beauté »32.

  • 33  Edmond de Pressensé, Études évangéliques, Paris, Meyrueis, 1867, p. 270.

38Loin de l’activisme forcené de la preuve immédiate et dite irréfutable, Edmond de Pressensé conseille de résister plutôt à cette épidémie d’exhibition qui semble l’esprit du siècle. Mûrissez dans l’ombre les fruits de l’esprit, dit-il, et ne vous produisez que quand il faut agir et se dévouer ; rappelez-vous saint Paul honoré des visions du troisième ciel, et en gardant le secret jusqu’à ce qu’il ait dû le révéler, non sans confusion, aux chrétiens de Corinthe, dans l’intérêt de la cause de l’Évangile… N’y aurait-il pas lieu de craindre de nos jours au contraire que le chrétien qui aurait reçu un tel honneur en eût fait retentir les estrades religieuses ?33

39Ultime et paradoxal conseil de l’apologète : que tout homme soit lent à parler. Car au fond, la conversion n’est probablement pas le but de l’apologétique. L’apologétique n’a qu’une ambition : il faut que la porte du doute reste ouverte à la raison… et donc à la conversion.

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Notes

1  Pour ne prendre qu’un exemple, l’historien Étienne Fouilloux note ainsi : « Le renouveau d’une histoire religieuse à prétention scientifique, depuis le début des années 1960, n’est pas tombé dans le travers du tout religieux : son combat contre une histoire apologétique l’en empêchait » (« Postface », dans Marie-Emmanuelle Chessel et Bruno Dumons (eds), Catholicisme et modernisation de la société française 1890-1960, Cahiers du Centre Pierre-Léon d’histoire économique et social n° 2, Lyon, Université Lumière-Lyon 2, février 2003, p. 130).

2  Albert Memmi, Dictionnaire critique à l’usage des Incrédules, Paris, Éditions du Félin, 2002, 375 p.

3  Cité par Philippe Gaudin, « Ces mots qu’on n’aime pas. Apologétique », Évangile & Liberté juin-juillet 2005, p. 5.

4  Lorsque le théologien Bernard Reymond propose en 1972 de s’interroger sur L’Apologétique aujourd’hui, force lui est de constater qu’«  on serait plutôt porté à la dire d’hier » (« L’apologétique aujourd’hui », Études Théologiques et Religieuses (Montpellier) 1972/2, p. 161).

5  Cette transformation ne se veut évidemment pas simple changement de dénomination mais véritable révolution copernicienne, comme l’explique le dominicain Claude Geffré (« L’histoire récente de la théologie fondamentale. Essai d’interprétation », Concilium 46, juin 1969).

6  Le colloque de Metz consacré à la thématique de l’apologétique, tenu en octobre 2008, ne s’est penché que sur la période moderne : Nicolas Brucker (ed), Apologétique 1650-1802 : la nature et la grâce, Berne (Suisse), Peter Lang, 2010. Pour une étude approfondie sur la seconde moitié du XIXe siècle, voir Pierre-Yves Kirschleger, Approches de l’apologétique dans la seconde moitié du XIXe siècle en France, Thèse de doctorat en histoire des religions, Université Paul-Valéry Montpellier III, Montpellier, 2005.

7  Alain Rey (ed), Dictionnaire historique de la langue française, Paris, Le Robert, 2000, tome I.

8  Dont le Trésor de la Langue française (CNRS éditions) date l’apparition au XVe siècle.

9  Gérard Siegwalt, Dogmatique pour la catholicité évangélique, Genève-Paris, Labor et Fides-Cerf, tome I-1, 1986, p. 186.

10  La Nouvelle Bible Segond (traduction Louis Segond révisée), Paris, Alliance Biblique Française, 2002.

11  Notices biographiques d’Auguste Nicolas dans Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon, éditions Bautz (Nordhausen, Allemagne), volume VI (1993), col. 681-683 ; Catholicisme, Hier Aujourd’hui Demain, Paris, Letouzey et Âné, vol. IX (1982), col. 1247-1248 ; Dictionnaire de Spiritualité, Paris, Beauchesne, vol. XI (1962), col. 306-307 ; Dictionnaire de Théologie Catholique, Paris, Letouzey et Âné, vol. XI-1 (1931), col. 548-555. Voir aussi Paul Lapeyre, Auguste Nicolas. Sa vie et ses œuvres d’après ses mémoires inédits, ses papiers et sa correspondance, Paris, P. Lethielleux, 1892.

12  Auguste Nicolas, Études philosophiques sur le Christianisme, Paris, A. Vaton, 1842-1845 [18462 augmentée d’une lettre du Père Lacordaire, 18473, 18505, 18517, 18528, 18559, 185913, 186014, 188616], 4 vol. : volume I, p. 25.

13  Après la condamnation de Lamennais par le pape, Frédéric Ozanam se demandait mélancoliquement en 1836 : « Où sont les Ambroise, les Jérôme, les Augustin, qui viendront s'asseoir sur le siège désert de Tertullien ? » (Œuvres complètes, Paris, librairie J. Lecoffre, tome X, p. 190).

14  L’adoption du substantif dans le vocabulaire est un peu antérieure en Allemagne, introduit par le théologien Gottlieb Jakob Planck en 1794 dans son ouvrage Einleitung in die Theologischen Wissenschaften. Voir Gerhard Ebeling, « Erwägungen zu einer evangelischen Fundamentaltheologie », Zeitschrift für Theologie und Kirche (Tübingen) 1970/4, p. 489 et suivantes. D’après les repérages d’Ebeling, le premier livre à porter ce titre date de 1801 (P. J. Bruns, Entwurf einer Apologetik und Hermeneutik der Bibel).

15  François Guizot, Méditations sur la religion chrétienne. Première série : Méditations sur l’essence de la religion chrétienne, Paris, M. Lévy frères, 1864, p. VI-VII ; L’Église et la société chrétiennes en 1861, Paris, M. Lévy frères, 1861, p. 11-12.

16  Edmond de Pressensé, Revue Chrétienne 1859, p. 456-457.

17  Louis de Bonald (1754-1840), Théorie du pouvoir, cité par Auguste Nicolas dans Études philosophiques, vol. I, p. 62 n.1.

18  Ariste Viguié, Histoire de l’apologétique dans l’Église Réformée française, Genève-Paris, Béroud-Grassart, 1858.

19  Archives privées de la famille Nicolas : nous remercions Madame Véronique Nicolas-Perret de nous avoir si aimablement ouvert l’accès à ces archives familiales.

20  E. de Jonquières, membre du Conseil d’Amirauté, Paris, 31/12/1848.

21  Boulogne-sur-mer, 06/02/1849.

22  H. Brévillier, Paris, 07/11/1854.

23  Auguste Nicolas, Du Protestantisme et de toutes les hérésies dans leur rapport avec le socialisme, précédé de l’examen d’un écrit de M. Guizot, Paris, Poussielgue, 1852 (18542, 18693), p. 10.

24  Auguste Nicolas, Études philosophiques, vol. III, p. 6.

25  Voir Albert Monod, De Pascal à Chateaubriand. Les défenseurs français du Christianisme de 1670 à 1802, Paris, Félix Alcan, 1916 ; Emmanuelle Rebardy, La Révolution Contraire. Chateaubriand et le Génie du Christianisme, Thèse de doctorat en histoire des religions, Université Paul-Valéry Montpellier III, Montpellier, 1995.

26  Auguste Nicolas, Du Protestantisme, p. 252.

27  Charles-Augustin de Sainte-Beuve, Correspondance générale, éditée par Jean Bonnerot, Paris-Toulouse, Didier-Privat, vol. XIII (1863-1864), p. 273-274.

28  Voir Pierre-Yves Kirschleger, « Répondre au Jésus de Renan », dans Gérard Cholvy (ed), Figures de Jésus-Christ dans l’histoire, Actes de la IXe Université d’été d’histoire religieuse, Montpellier, CRMCC-Université Montpellier 3, 2000, p. 45-61.

29  Étienne Vacherot, Revue des Deux Mondes 1868, p. 298.

30  Marcellin Berthelot, Les Origines de l’alchimie, 1885, p. V-VI.

31  Edmond de Pressensé, « Naples en 1869 », Revue Chrétienne 1871, p. 75.

32  Auguste Nicolas, Études philosophiques, p. 70.

33  Edmond de Pressensé, Études évangéliques, Paris, Meyrueis, 1867, p. 270.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre-Yves Kirschleger, « « C’est mon affaire que ta conversion ». Apologétique et conversion au XIXe siècle », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], 10 | 2012, mis en ligne le 20 janvier 2012, consulté le 27 avril 2017. URL : http://cerri.revues.org/950 ; DOI : 10.4000/cerri.950

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Auteur

Pierre-Yves Kirschleger

Pierre-Yves Kirschleger est maître de conférences en histoire contemporaine à l’Université Paul-Valéry Montpellier 3, et appartient à l’équipe de recherche interdisciplinaire C.R.I.S.E.S. (http://recherche.univ-montp3.fr/crises/). Membre du Comité scientifique du CIER de la MSH-M, il développe ses recherches dans le domaine de l’histoire religieuse contemporaine. Il a contribué récemment à l’Histoire générale du Christianisme (sous la direction de Jean-Robert Armogathe, PUF-Quadrige, 2010).

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