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Le Grand Inquisiteur : Âme et corps

Qu’est-ce qu’une conversion sans adhésion de l’âme ?
Caroline Julliot

Résumés

Cet article vise à replacer dans le contexte philosophique et métaphysique général du romantisme la forme particulière de conversion figurée à travers le personnage du Grand Inquisiteur - en montrant en quoi elle se constitue en rupture totale avec la vérité historique.

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Texte intégral

1Le Torquemada de Hugo, tout comme Le Grand Inquisiteur de Dostoïevski ou le Ximénès de Montherlant, adorerait vivre en reclus dans son couvent, passant sa vie en ascèse et en prière. Le salut de son âme ne fait pas problème, il est déjà le croyant idéal. Il est de ces âmes fortes qui peuvent être à la hauteur de l’exigeant message christique : vivre dans la vertu, la pauvreté, l’oubli de soi, hors des ambitions et des satisfactions mondaines. Mais il ne peut se résoudre à laisser l’humanité, faible et bêtement révoltée contre Dieu, courir à sa perte. Il est trop philanthrope pour cela :

  • 1 V. Hugo, Torquemada, in Le Théâtre en liberté, éd. A. Laster, Gall., « Folio Classique », 2002, p.  (...)

Le devoir innombrable, implacable, inclément
Est dans la conscience du noir fourmillement.
Le devoir vous arrache au cloître, aux solitudes,
Et vous crie : au secours ! Pensez aux multitudes ! (...)
Courez ! sauvez à coups de fourche ces maudits,
Et faites-les rentrer de force au paradis 1 !

  • 2 Ibid, p. 694.

2Voilà donc l’étrange altruisme du Grand Inquisiteur, tel que la littérature le réinvente au XIXème siècle. Il faut tout de suite sauver l’humanité, lui apporter la sérénité, dans l’ici-bas ou l’au-delà, pour éviter la perdition des âmes. Le Grand Inquisiteur n’a pas l’intention, ou pas le temps d’attendre l’adhésion spontanée de ses ouailles pour les ramener à Dieu. Sauver les âmes en bloc, c’est la seule solution possible. Véritable substitut de Dieu sur Terre, il sent en lui une « paternité formidable et sacrée »2, une responsabilité qui l’empêche de laisser à l’individu le choix de se damner. Puisque, livrés à eux-mêmes, ils semblent toujours faire le mauvais choix, peu importe que les hommes soient d’accord, pourvu qu’ils atteignent le bonheur sous sa tutelle.

3On voit d’emblée ce qu’une telle logique peut avoir de scandaleux pour des écrivains romantiques ou post-romantiques, pour qui la religion se conçoit avant tout dans un lien personnel, intérieur, à Dieu. Je n’insisterai pas ici sur la tendance « hérétique » de la foi chez de nombreux romantiques, bien étudiée notamment par Paul Bénichou ; je chercherai plutôt à prolonger la réflexion autour de la structure même du phénomène de conversion – en particulier à partir de l’exemple de Hugo. Le Grand Inquisiteur n’est-il vraiment pour ces écrivains qu’un repoussoir, une figure de l’archaïsme d’une Église qui, encore dans le Syllabus de 1864, condamne l’idée de liberté de conscience comme l’une des grandes erreurs du siècle, ou dit-il quelque chose de leur imaginaire profond de ce phénomène ?

L’Inquisiteur historique : conversion de l’âme ou destruction du corps

4Une grossière erreur, ou falsification, saute en effet aux yeux lorsqu’on considère le traitement par Hugo du personnage de Torquemada. Il dépeint, à l’opposé de toute vérité historique, un illuminé qui a trouvé le moyen express et absolu de sauver les âmes :

  • 3 Ibid., p. 667.

Que faut-il ? le bûcher. Cautériser l’enfer. (...)
L’enfer d’une heure annule un bûcher éternel.
Le péché brûle avec le vil haillon charnel,
Et l’âme sort, splendide et pure, de la flamme,
Car l’eau lave le corps, mais le feu lave l’âme3.

5Les histoires de l’Inquisition, notamment celle de Llorente, qui figure dans la bibliothèque de Hugo, ne traitent certes pas spécifiquement de la manière dont l’inquisiteur compte convertir l’hérétique qu’il doit juger, et ne mettent l’accent que sur l’aspect coercitif de son ministère. Mais il est au moins un texte explicite sur ce point : Le Manuel des Inquisiteurs écrit en 1376 par Nicolas Eymerich, traduit en Français et publié dans une version abrégée en 1762 par l’Abbé Morellet, qui a servi de pièce à conviction contre la cruauté inquisitoriale pour tous les auteurs des Lumières, et qui était encore au XIXème siècle régulièrement réédité. Il serait très étonnant que Hugo n’ait pas eu connaissance de son existence, au moins par les références qu’y fait Voltaire ; de plus, comme le souligne Jean-Marc Hovasse dans sa monumentale biographie, Hugo n’est pas Dumas – d’autant plus quand il s’agit de l’Espagne du Siècle d’Or, pour laquelle il s’est remarquablement documenté :

  • 4 J-M. Hovasse, Victor Hugo, Tome I, avant l’exil, Fayard, 2001, p. 725.

Quand Victor Hugo prend ses distances avec la vérité historique, il faut bien convenir que ce n’est pas par ignorance, mais par volonté4.

6Nous partons donc ici de l’idée que, même si elle n’est pas consciente, la distorsion qu’opère Hugo avec la vérité historique a un sens, qu’il va s’agir de mettre au jour.

7Le Manuel des Inquisiteurs est en effet très clair : si la conversion constitue le but ultime de la procédure inquisitoriale, elle ne s’opère pas par le bûcher. Au contraire. Le bûcher est le signe de l’échec du processus de conversion – ce que montre bien le discours-type prononcé par l’inquisiteur à l’hérétique impénitent lors de l’autodafé :

  • 5 Abbé Morellet, Abrégé du manuel des Inquisiteurs, éd. J-P. Giuccardi, Millon, Grenoble, 2000, p. 19 (...)

« Nous désirions de tout notre cœur, comme nous désirons encore vous faire rentrer dans le sein de l’Église, et Dieu nous est témoin des grands efforts que nous avons faits pour cela. Mais, séduit par le malin esprit, vous avez mieux aimé brûler éternellement dans les Enfers, et être brûlé ici-bas, que de renoncer à vos damnables et criminelles erreurs. C’est pourquoi, comme l’Église ne peut plus rien faire de vous, et qu’elle a épuisé inutilement envers vous toutes ses ressources pour la conversion des pécheurs, nous (...) vous abandonnons à la justice séculière... »5.

8On brûle l’hérétique parce qu’on ne peut pas le convertir. On détruit le corps lorsque l’âme est rétive. On l’abandonne alors à la justice des hommes, car il refuse la protection offerte par la Sainte mère l’Église. Il semblerait même que les subtilités théologiques concluent, à l’inverse du personnage de Hugo, que la mort sur le bûcher empêcherait définitivement toute conversion, dans l’ici-bas comme dans l’au-delà :

  • 6 Ibid, p. 193.

On peut nous faire l’objection suivante : lorsqu’on punit de mort un hérétique impénitent, on perd son âme, et c’est sans doute un plus grand mal que de laisser l’hérétique impuni6.

9Mais, dans ce cas, ce sont des considérations politiques qui prévalent. L’inquisiteur historique, comme l’inquisiteur de fiction, se préoccupe avant tout du devenir de la multitude dont il a la charge :

  • 7 Ibid.

À cela on peut répondre que lorsqu’on brûle un hérétique, ce n’est pas seulement pour son bien, mais principalement pour l’édification et le bien spirituel du peuple catholique ; et que le bien public est préférable à l’avantage particulier de cet homme qu’on damne en le faisant mourir impénitent7.

  • 8 Ibid., p. 150.
  • 9 Par exemple, une croix double pour le parjure, ou une langue rouge pour la calomnie.

10Mais avant d’en arriver à cette extrémité, la conversion, l’idée est tangible à chaque page du Manuel, est le but absolu que doit rechercher l’Inquisiteur. La procédure n’est pas seulement là pour punir ; elle vise l’unité religieuse de l’ensemble du monde Chrétien. Si, comme on vient de le voir, elle privilégie l’ordre social au salut individuel de l’hérétique, elle ne néglige aucune chance de ramener à Dieu la brebis égarée. S’il est admis que l’Inquisiteur peut alléger certaines peines afin de se concilier les bonnes grâces du condamné (temps d’emprisonnement, torture, privation de sommeil ou de nourriture...), le Manuel recommande de ne jamais adoucir les pénitences qui peuvent constituer « un sujet d’édification »8, pour l’accusé comme pour la population – ainsi, le port infâmant de tuniques portant le symbole du péché commis9.

  • 10 Ibid., p. 175.
  • 11 Ibid.

11La sincérité de la conversion constitue pour Eymerich le critère absolu de jugement. Lorsque l’hérétique montre des signes de repentir, il faut à tout prix sauver sa vie, et lui permettre de passer le temps que Dieu lui accorde sur terre en prière et en pénitence. S’il recommande l’emprisonnement à vie pour les hérétiques repentis, ce n’est pas pour les punir, mais parce que « leur abjuration et leur conversion sont ordinairement simulées »10 - et qu’il est donc crucial de « ne leur laisser aucune communication avec les personnes faibles dans la foi, qu’ils pourraient infecter, et surtout avec les femmes, qui se laissent séduire plus facilement11 ».

12Jusqu’au dernier moment, où il est abandonné à la justice séculière, l’hérétique impénitent fait l’objet d’une grande sollicitude. S’il reste une chance de lui faire entendre raison, il faut la saisir :

Il faudra tâcher d’abord de le convertir : on pourra lui envoyer des prêtres et des religieux qui disputent avec lui la Bible à la main. Il ne faut pas se presser de le livrer au bras séculier.

Eymerich va jusqu’à se poser la question du retour à l’orthodoxie sur le bûcher déjà allumé :

  • 12 Ibid., p. 192.

S’il arrivait que l’hérétique prêt à être attaché au pieu pour être brûlé donnât des signes de conversion, on pourrait peut-être le recevoir par grâce singulière, et l’enfermer entre quatre murailles comme les hérétiques pénitents, quoiqu’il ne faille pas ajouter beaucoup de foi à une pareille conversion, et que cette indulgence ne soit autorisée par aucune disposition du droit12.

Certes, son verdict est alors pessimiste, et va dans le sens d’une sévérité prudente – toujours dans le souci d’éviter la contagion hérétique :

  • 13 Ibid.

Cela est fort dangereux ; j’en ai vu un exemple à Barcelone : un prêtre condamné avec deux autres hérétiques impénitents, et déjà au milieu des flammes, cria qu’on le retirât et qu’il voulait se convertir ; et on le retira en effet, déjà brûlé d’un côté. Je ne dis pas qu’on ait bien ou mal fait ; ce que je sais, c’est que 14 ans après, on s’aperçut qu’il dogmatisait encore, et qu’il avait corrompu beaucoup de personnes. On l’abandonna donc une autre fois à la justice, et il fut brûlé. Aujourd’hui on n’use plus d’une pareille indulgence envers des hérétiques qui se convertissent après avoir été livrés à la justice séculière, parce qu’on présume que ces conversions ne sont pas l’effet du regret d’avoir offensé Dieu, mais de la crainte du feu qui est allumé sous les yeux des coupables. Ainsi, quand ils promettent mille et mille fois de se convertir, il est toujours plus sûr de ne les entendre en aucune manière13.

  • 14 Je passe ici sur une autre aberration historique : La juridiction de l’Inquisiteur s’arrêtant au mo (...)

13Mais cet exemple limite montre l’attention portée par les Inquisiteurs à l’éventualité du salut de l’âme du condamné. Le Torquemada de Hugo ne s’embarrasse pas de toutes ces subtilités. Il ne prend même pas la peine d’interroger ou de chapitrer les Juifs avant l’autodafé14. Et pour cause. C’est le bûcher lui-même qui est l’agent de la salvation. Pourquoi donc Hugo est-il persuadé de cette idée saugrenue, alors qu’il était si facile pour lui d’avoir accès au fonctionnement inquisitorial réel, par le biais de la traduction de Morellet ?

Hugo ou La Conversion-éclair : l’âme prenant possession du corps

  • 15 E. Godo, Victor Hugo et Dieu, Cerf, 2001, p. 167.

14Pour comprendre comment la bizarre conversion par le feu de Torquemada s’intègre dans l’imaginaire général de Hugo, il est intéressant de regarder les autres exemples de conversion présents dans son œuvre – et, tout particulièrement celui de Jean Valjean, « le converti suprême »15. Les cas en sont divers et variés, mais ils ont tous un point commun. Ils ne passent jamais par une adhésion aux dogmes ou aux rites – ce qui est logique, vu la méfiance de Hugo vis-à-vis de la religion institutionnelle en général, et du Catholicisme en particulier. Emmanuel Godo, dans son Victor Hugo et Dieu, Bibliographie d’une âme, ne cesse d’y revenir : pour Hugo, c’est aux prêtres de se convertir, d’abandonner le trône et la puissance temporelle pour revenir aux enseignements de Jésus-Christ – et non au croyant de se plier à une conception étroite et dénaturée du mystère divin. Même les déclarations catholiques de sa période ultra sont vues comme des compromis motivés avant tout politiquement :

  • 16 Ibid., pp. 17, 38 et 39.

En 1819, Hugo passe au royalisme chrétien de Chateaubriand. On ne parlera pas de conversion, terme-écran qui supposerait une adhésion intime au Catholicisme, mais plutôt d’une évolution qui ressemble, à bien des égards, à une acclimatation à l’environnement idéologique contemporain. Le religieux suit le politique, Hugo parle comme le groupe Ultra, et non personnellement (...) L’histoire de la spiritualité hugolienne, de 1825 à 1830, est celle d’une foi qui affirme progressivement sa spécificité en se détachant, cahin-caha, des formes instituées du Catholicisme, qu’elle avait épousées par passion politique, mais dans lesquelles elle ne pouvait, au fond, totalement se reconnaître. De même que l’on doit récuser le terme de conversion pour parler des rapports du jeune Hugo avec l’Église, de même celui de déconversion est ici inadéquat (...) Hugo sera toute sa vie un passionné de Dieu, et il n’y a pas à douter de la sincérité de sa foi16 .

  • 17 Pascal, Pensées, LXV, « Le Discours de la Machine », éd. G. Feyrerolles, « LP Classique », 2000, p. (...)

15Hugo met en scène, au fil de ses œuvres, de nombreuses conversions, mais qui ne passent jamais par un long itinéraire spirituel, ou par la pratique des rites. On est loin de la conception pascalienne de la conversion, qui part pourtant du même constat de l’incapacité de la raison à « prouver », ou à faire entrevoir le mystère divin. Hugo se situe à l’opposé de Pascal qui, dans son célèbre argument du pari, préconise, puisque « la coutume est notre nature »17, d’adopter d’abord les signes extérieurs de la foi pour se libérer petit à petit de ses passions, et progresser sur la voie de la conversion :

  • 18 Par « abêtir », Pascal entend « utiliser ce qui est commun à l’homme et à l’animal », à savoir la « (...)
  • 19 Ibid., p. 465.

Vous voulez aller à la foi, et vous n’en savez pas le chemin ? (...) Apprenez de ceux qui ont été liés comme vous, et qui parient maintenant tout leur bien : ce sont des gens qui savent ce chemin que vous voudriez suivre et guéris d’un mal dont vous voulez guérir. Suivez la manière par où ils ont commencé : c’est en faisant tout comme s’ils croyaient, en prenant de l’eau bénite, en faisant dire des messes, etc. Naturellement même cela vous fera croire et vous abêtira18 19.

  • 20 V. Hugo, Les Misérables, Livre Deuxième, chapitre XIII.

16Alors que, pour Pascal, l’intérieur suit « naturellement » l’extérieur, l’adhésion spirituelle la pratique physique, pour Hugo la transformation est d’abord intérieure, et, venant à bout des résistances du corps, se traduit ensuite directement dans le champ moral, politique et social – tel Jean Valjean devenu incapable de dérober une pièce à Petit-Gervais, le gamin qu’il croise sur la route après sa rencontre avec l’évêque Myriel. On se situe à ce moment de transition où cet « être de coutume » qu’est l’ancien forçat, « non pas l’homme, mais, la bête »20 conditionnée par ses années de bagne, agit encore mécaniquement selon l’égoïsme du miséreux, pour qui tout profit est bon à prendre, qui est avide de saisir toute occasion de reprendre ce que cette société injuste lui a pris. Mais son moi intérieur ne coïncide plus dans cet habitus passé :

  • 21 Ibid.

Ce qui était certain, ce dont il ne se doutait pas lui-même, c’est qu’il n’était déjà plus le même homme, c’est que tout était changé en lui, c’est qu’il n’était plus en son pouvoir de faire que l’évêque ne lui eût pas parlé et ne l’eût pas touché21 .

17Les choses vont très vite chez Hugo. La conversion est toujours éclair. Et donc la volonté n’y joue aucun rôle. L’âme est envahie par une lumière qui la dépasse, à laquelle le moi ne comprend d’abord rien, mais auquel il ne peut in fine que se plier.

18C’est donc peu dire que Hugo ne croit pas au rôle de la routine dans l’édification spirituelle. La dimension mercantile qu’on associe généralement au pari pascalien trouve d’ailleurs son équivalent dégradé quelques pages avant la véritable conversion, celle de Jean Valjean :

  • 22 Ibid., Livre premier, chapitre IV.

Pendant un carême, un jeune vicaire (...) prêcha dans la cathédrale. Il fut assez éloquent. Le sujet de son sermon était la charité. Il invita les riches à donner aux indigents, afin d’éviter l’enfer qu’il peignit le plus effroyable et de gagner le paradis qu’il fit désirable et charmant. Il y avait dans l’auditoire un riche marchand retiré, un peu usurier, nommé M. Géborand (...) De sa vie, M. Géborand n’avait fait l’aumône à un malheureux. À partir de ce sermon, on remarqua qu’il donnait tous les dimanches un sou aux vieilles mendiantes du portail de la cathédrale. Elles étaient six à se partager cela. Un jour, l’évêque le vit faisant sa charité et dit avec un sourire :
- Voilà Monsieur Géborand qui achète pour un sou de paradis22 !

19Bien sûr, Hugo raille ici l’insignifiance de l’obole, et la radinerie du bourgeois qui s’achète une bonne conscience à peu de frais ; mais, moins attendu, cet épisode nous alerte sur le manque de pertinence, sur cette question, de la notion de volonté. Entre l’âme et le corps, il y a le moi conscient, qui semble impuissant à amener l’âme sur le chemin de Dieu, et même souvent, au contraire, s’accroche à ses habitudes anciennes. Jean Valjean dérobe la pièce à Petit-Gervais parce que son orgueil, « qui est en nous comme la forteresse du mal », tente de toutes ses forces de résister à l’aveuglante évidence de la vertu. Ce sera aussi le cas pour la Margrave de La Grand-mère, multipliant les déclarations de dureté contre son fils et sa famille parce que déjà prête à s’attendrir et à retrouver son humanité. Voilà d’ailleurs une constante de la représentation que l’on se fait au XIXème siècle de ce phénomène, si l’on en croit Quand l’esprit souffle, du poète symboliste converti Adolphe Retté, qui a consacré en 1914 un ouvrage à la conversion de plusieurs écrivains, dont Huysmans, Verlaine et Claudel :

  • 23 A. Retté, Quand l’Esprit souffle, Messein, Paris, 1950, p. 36. On peut citer à ce propos, le récit (...)

C’est du reste un fait d’observation courante : dans toute conversion, dès que le néophyte se sent sollicité par le surnaturel divin de faire un pas en avant, le surnaturel diabolique intervient pour le tirer en arrière. Je ne connais pas d’exception à la règle23.

Pour la conversion que Myriel a opérée en Jean Valjean, l’évêque ne lui a en effet pas demandé son avis :

  • 24 V. Hugo, Les Misérables, ibid.

N’oubliez pas, n’oubliez jamais que vous m’avez promis d’employer cet argent pour devenir honnête homme. Vous n’appartenez plus au mal, mais au bien. Je vous achète votre âme. Je la retire à l’esprit de perversité et je la donne au Bon Dieu24 .

20Certes, Myriel a l’habileté rhétorique d’associer le forçat à sa transformation intérieure, par l’affirmation d’une promesse que le converti va en effet reprendre à son compte. Alors que le narrateur souligne au chapitre XII qu’il « n’avait aucun souvenir d’avoir rien promis », cette idée disparaît au chapitre XIII : Jean Valjean se souvient alors seulement, quasiment mot pour mot, des paroles de l’évêque. Sa promesse devient effective, et prend même une tournure plus générale : Myriel avait prétendu qu’il s’était engagé à « employer cet argent pour devenir honnête homme » ; Jean Valjean retient qu’il doit « devenir honnête homme » – se liant d’emblée pour sa vie entière à marcher dans les pas de Dieu.

21On est ici face à une conversion qui passe par un agent humain. Certains êtres rencontrent directement Dieu sur leur chemin – tel Saint Paul. Mais cet événement est le modèle matriciel de la conversion future de toute l’humanité :

  • 25 V. Hugo, William Shakespeare, Flammarion, « Nouvelle bibliothèque romantique », 1973, p. 77.

Il était l’homme du passé (...), il aspirait, ayant étudié avec les prêtres, à devenir bourreau ; il était en route pour cela ; tout à coup un flot d’aurore sort de l’ombre et le jette à bas de son cheval, et désormais il y aura pour le genre humain cette chose admirable, le chemin de Damas. Ce jour de la métamorphose de Saint Paul est un grand jour, retenez cette date (...) Tomber dans la vérité et se relever homme juste, une chute transfiguration, cela est sublime. C’est l’histoire de Saint Paul. A partir de Saint Paul, ce sera l’histoire de l’humanité. Le coup de lumière est plus que le coup de foudre. Le progrès se fera par une série d’éblouissements25.

22Marie Muller-Stein, dans son article « Un paradoxe de la conversion républicaine de Victor Hugo », montre d’ailleurs bien que l’adhésion politique de Hugo vers 1848 s’opère sur le même mode de l’illumination religieuse :

  • 26 M. Muller-Stein, in La Conversion, expérience spirituelle, expérience littéraire, Ed. N. Brucker, B (...)

L’éclair qui jaillit des événements lui entra dans l’esprit. Ce genre d’éclair, une fois qu’il a brillé, ne s’efface pas. Un éclair qui reste, c’est là la lumière du vrai dans la conscience26.

23Mais le progrès de la conscience individuelle est à l’image du progrès de l’humanité, tel que Hugo le définit dans la préface de La Légende des Siècles : heurté, interrompu, ponctué de retours en arrière violents :

  • 27 E. Godo, Victor Hugo et Dieu, ibid., pp. 210 sq.

La vie spirituelle est régie, chez Hugo qui la conçoit enracinée dans l’involontaire, selon le principe non pas de l’incohérence mais du miracle toujours possible (...) Il y a une tentation du bien comme il y a une tentation du mal : Dieu est une puissance de séduction qui génère des fluctuations souterraines aussi irréversibles qu’étranges. (...) Les mouvements de la conscience étant indéterminables, le choix du juste, donc de Dieu, est à tout moment possible27 .

24Il faut donc le plus souvent un médiateur pour que la conversion définitive s’opère. Ces anges gardiens sont de deux ordres chez Hugo – sauf à considérer qu’il s’agit d’une seule et même catégorie, les êtres humains en rapport direct avec Dieu. Premier cas de figure, comme pour Jean Valjean, la conversion suit la rencontre avec un Juste – un de ces héros, épiques ou du quotidien, qui par leur exemple plus que par leur discours, montrent la voie aux autres. C’est le cas, notamment, dans le poème de La Légende des Siècles intitulé « le Petit Roi de Galice », où Nuño, libéré de ses oncles, rois brigands espagnols, par Roland de Roncevaux, adresse cette prière à Dieu :

  • 28 V. Hugo, La Légende des Siècles, Première série, LP Classique, 2000, pp. 207-208.

Vous m’avez envoyé ce paladin de France,
Seigneur, et vous m’avez montré la différence
Entre les hommes bons et les hommes méchants.
J’avais peut-être en moi bien de mauvais penchants,
J’eusse plus tard peut-être moi-même été infâme ;
Mais en sauvant la vie, ô Dieu, vous sauvez l’âme ;
Vous m’êtes apparu dans cet homme, Seigneur,
J’ai vu le jour, j’ai vu la foi, j’ai vu l’honneur...28.

25Ces vers, comme les paroles de Myriel, le montrent bien : l’agent humain de la conversion n’est qu’un médiateur : ces êtres humains sont traversés par la présence de Dieu, et la rendent tangibles à celui qu’ils convertissent. On retrouve, médiatisé, le schéma de la conversion in praesentia à l’œuvre dans l’épisode de Saint Paul à Damas.

  • 29 « Un jour, une douairière, de la variété impertinente qui se croit spirituelle, lui adressa cette s (...)

26On peut d’ailleurs remarquer que même le Juste peut aussi être illuminé par un autre Juste : C’est le cas de Myriel, lorsque, venu apporter l’extrême-onction au Conventionnel G. qui vit reclus et traînant derrière lui une réputation d’athée sanguinaire, il demande au mourant sa bénédiction, après avoir reconnu en lui son alter ego politique. Myriel est changé par cette brève rencontre – même s’il ne s’agit que d’élargir sa conception générale de l’existence et de la charité à un autre champ, dont il ne se préoccupait pas auparavant. Sans se proclamer lui-même républicain, il cesse d’adhérer sans distance à la vulgate légitimiste qui voue aux flammes de l’enfer les « révolutionnaires relaps », y répondant, comme toujours, par une douce ironie29 :

  • 30 V. Hugo, Les Misérables, ibid., Livre I, ch. X et XI.

Personne ne pourrait dire que le passage de cet esprit devant le sien et le reflet de cette grande conscience sur la sienne ne fût pas pour quelque chose dans son approche de la perfection (...) Sa rencontre, on pourrait presque dire sa conjonction avec le conventionnel G., lui laissa une sorte d’étonnement qui le rendit plus doux encore. Voilà tout30 .

L’autre agent privilégié de la conversion est l’enfant. Reflet de Dieu sur Terre, il est moins porteur de la parole sacrée que son incarnation vivante. Le voir suffit à changer un être :

  • 31 V. Hugo, L’Art d’être Grand-Père, éd. Claude Millet, in Œuvres Complètes : Poésie III, Paris, Rober (...)

Quel rayon qu’un regard d’enfant, saintes étoiles !
C’est quand Dieu, pour venir des voûtes éternelles
Jusqu’à la terre, triste et funèbre milieu,
Passe à travers l’enfant qu’il est tout à fait Dieu31.

27Hugo imagine même les enfants capables, par leur seule présence, de calmer la fureur des fauves en cage au Jardin des Plantes dans L’Art d’être Grand-Père. Ici encore, la conversion est immédiate. Elle est d’autant plus organique et irrésistible pour Hugo lorsqu’elle passe par le biais du sentiment paternel ou maternel. Hugo écrivait, dès 1833, à propos de Triboulet et de Lucrèce Borgia :

  • 32 V. Hugo, Préface à Lucrèce Borgia, éd. Clélia Anfray, Paris, Gallimard, « Folio théâtre », 2008, p. (...)

Le sentiment le plus pur qui soit donné à l’homme, le sentiment paternel, ... ce sentiment sublime, chauffé selon certaines conditions, transformera sous vos yeux la créature la plus dégradée ; c’est que l’être petit deviendra grand ; c’est que l’être difforme deviendra beau. (...) mêlez à toute cette difformité morale un sentiment pur, le plus pur que la femme puisse éprouver, le sentiment maternel ; dans votre monstre, mettez une mère (...) et cette âme difforme deviendra presque belle à vos yeux.32

28Il est intéressant qu’ici Hugo se place du point de vue du spectateur ; mais la perception qu’il décrit n’est pas pour autant réduite à une illusion théâtrale. Au contraire ; Hugo souligne par ce biais que l’amour porté à sa descendance, loin de pouvoir être suspecté de narcissisme, ouvre, de façon évidente pour tous, une brèche dans toute la noirceur morale possible chez l’homme. Chez Hugo les pires monstres n’ont pas d’enfants. S’il leur était donné de chérir une progéniture, ils seraient déjà sur le chemin de la rédemption. Dans Torquemada, Hugo franchit le pas de la conversion totale. Comme chez la Margrave de La Grand-mère, la révélation de la paternité opère chez le Marquis de Fuentel, courtisan machiavélien et cynique endurci, une transformation absolue et radicale :

  • 33 V. Hugo, Torquemada, ibid., pp. 654-655.

C’est mon enfant ! le fils de mon fils ! Oh ! je n’ose
Y croire encor ? Je sens s’éveiller quelque chose
Que je ne savais pas avoir en moi, le cœur.
Coup de foudre béni ! Choc subi et vainqueur ! (...)
Je sens que cet enfant, avec tous ses rayons,
Vient d’entrer dans ma brume, et que cette jeune âme,
A pris possession de mon vieux cœur infâme,
De sorte qu’à présent, j’ai pour me surveiller,
De l’innocence en moi qui va me conseiller,
Et je suis un autre homme, et je pleure, et j’adore,
Et ma sinistre nuit voit un lever d’aurore ! (...)
Oh ! Je respire enfin, moi, l’affreux portefaix,
Ma tête se relève, hélas ! de remords pleine,
Et du côté du ciel je peux reprendre haleine 33 !

29Encore une fois, on peut remarquer que la volonté n’entre en jeu qu’a posteriori : Fuentel n’a pas choisi sa conversion ; comme Jean Valjean, son seul choix consiste à accepter de mettre en conformité ses actes avec l’être intérieur qu’il est devenu – sans laisser son orgueil résister au changement. La conversion elle-même s’est faite en lui, et malgré lui.

30On voit donc ici que, chez Hugo en tout cas, la conversion est pensée sur le mode de l’illumination. La conversion est immédiate et ne dépend pas de l’individu ; elle se confondrait presque avec la Grâce. Dieu entre dans la conscience sans y être désiré ; reste à l’homme à agir en conséquence. Les résistances à ce nouveau moi peuvent être tenaces, mais le Bien est désormais si séduisant qu’il devient difficile, voire impossible, de choisir une autre voie. Il y a donc quelque chose d’autoritaire dans le phénomène de la conversion tel qu’on le conçoit à cette époque ; à partir de là, on s’étonne moins de la manière dont le Grand Inquisiteur envisage le salut de ses victimes. Aussi étonnant que cela puisse paraître, il y aurait donc plutôt une différence de degré, et non de nature, entre la conversion telle qu’elle est pratiquée par le Grand Inquisiteur de littérature, et l’image générale que s’en font les auteurs. Il ne demande pas son avis à celui dont il veut sauver l’âme – pas plus que Dieu ne le demande au converti qu’il a appelé à lui. Il ne s’agit bien sûr pas de dire que son action en devient moins monstrueuse ; juste de constater que l’idée de la conversion par la force constitue le cas-limite, l’exagération hyperbolique de la structure générale à l’œuvre à cette époque dans l’imaginaire de ce phénomène – et non son contraire.

31Au XIXème siècle, même chez l’inquisiteur de fiction, l’idée que la conversion ouvre sur un mystère, une transcendance, une profondeur, n’est pas remise en cause. Il faut y amener l’homme, fût-ce par la force. Mais, au tournant du XXème siècle, c’est à une autre entreprise que se consacrent les avatars modernes de l’Inquisiteur. Le dogme ne sera plus un moyen d’accès au divin, ni même de salut. Il se réduira à une arme redoutable, qui enferme l’homme dans la sphère politique – lui interdisant tout regard vers un Ailleurs.

L’Inquisiteur totalitaire ou le corps annihilant l’âme

  • 34 Nous ne chercherons pas ici à répondre à l’abyssale question de la foi ou de l’athéisme du Grand In (...)

32En effet, il deviendra d’autant plus caduc pour le Grand Inquisiteur d’attendre le consentement de ses ouailles que celui-ci prendra purement et simplement, à partir de Dostoïevski, la place de Dieu. Plus de transcendance au-dessus de lui, et plus d’âme à illuminer à l’intérieur de l’individu. Le secret du vieil Inquisiteur de Dostoïevski, c’est la mort de Dieu, confirme Ivan à Aliocha - ou du moins, pourrait-on dire, la rupture définitive entre le Ciel et la Terre34. Son ministère se réduit, selon lui, à la gestion de l’ici-bas – l’Au-delà, le véritable sens de la conversion, étant rejeté dans des brumes douteuses. Comme l’homme, depuis l’avènement de la rationalité, doute, il faut purement et simplement cesser de poser la question de l’existence de Dieu.

33Le Grand Inquisiteur refuse désormais d’espérer qu’un Dieu trop lointain, quand il n’est pas totalement absent, élève à lui la conscience des hommes. Il ne s’agit plus d’attendre que l’individu reconnaisse l’évidence divine ; il s’agit de lui ôter l’envie de la chercher, et de lui substituer un autre évidence, créée arbitrairement par le conditionnement des volontés : celle du dogme. En l’absence de vérité transcendante, c’est l’unité idéologique et l’ordre politique qui tient lieu de religion, dans son sens étymologique – de lien, de ciment entre les hommes.

34Cette figure, telle que la dépeint Dostoïevski, constituerait même pour Carl Schmitt, l’auteur controversé de la Théologie Politique, l’archétype du Politique, capable de maintenir l’équilibre politique et spirituel – ce que tendrait à prouver cette anecdote, relatée par Jacob Taubes dans Ad Carl Schmitt :

  • 35 T. Paléologue, Sous l’oeil du Grand Inquisiteur, éd du Cerf, « Passages », 2004, p. 12.

Depuis longtemps, j’avais soupçonné que Carl Schmitt était une incarnation du Grand Inquisiteur de Dostoïevski. Or, dans un entretien houleux que nous eûmes à Plettenberg en 1980, Schmitt me dit effectivement que celui qui ne comprend pas que le Grand Inquisiteur a entièrement raison, contre toute piété exaltée envers Jésus, celui-là n’a pas pigé ce qu’était l’Eglise, ni ce dont Dostoïevski – en dépit même de son intention – s’était « au fond fait le porteur, forcé qu’il était par la puissance intrinsèque du problème abordé »35 .

  • 36 Cf. M. Foucault, Surveiller et Punir, Gall. « Tel », 1978.

35Il y a plus rationnel et plus urgent que sauver les âmes ; il faut dresser les corps et les esprits – grand principe moderne d’harmonie sociale selon Michel Foucault.36 Voilà donc l’Inquisiteur résolu à agir exclusivement dans l’ici-bas : et, comme l’âme est un concept nié, le contrôler uniquement par le contentement du corps. Lui, en être spirituel d’exception, est affublé d’une âme torturée en permanence par la terrible révélation que le Ciel est vide ; la seule chose qu’il puisse faire est éviter aux autres cette terrible souffrance, et en garder pour lui le secret. Chez Dostoïevski, l’Inquisiteur vise moins la conversion que l’absence totale de sens métaphysique de ses ouailles – comme il le reproche à Jésus :

  • 37 F. Dostoievski, Les Frères Karamazov, tr. H. Mongault, Gall., Folio Classique, 1952, p. 352.

Tu veux aller au monde les mains vides, en prêchant aux hommes une liberté que leur sottise et leur ignominie naturelles les empêchent de comprendre, une liberté qui leur fait peur, car il n’y a et il n’y a jamais rien eu de plus intolérable pour l’homme et la société ! Tu vois ces pierres dans ce désert aride ? Change-les en pains, et l’humanité accourra sur tes pas, tel qu’un troupeau docile et reconnaissant, tremblant pourtant que ta main se retire et qu’ils n’aient plus de pain37 .

  • 38 Ibid., p. 358 : « Nous ne sommes pas avec Toi, mais avec lui, depuis longtemps déjà. »

36Le Grand Inquisiteur de Dostoïevski revendique sa filiation avec la tentation diabolique38 : Pourrait-on dire que son acte de volonté et d’hybris le plus satanique est de nier l’action directe de Dieu sur la conscience humaine, telle qu’elle s’opère dans la conversion, selon les représentations de l’époque ? À partir de Dostoïevski, le Grand Inquisiteur se pose en rival de Dieu : il rend la conversion impossible en coupant – par un acte de volonté délibérée ou par pur pragmatisme ? – ses ouailles de Dieu. C’est en prenant l’homme par sa faiblesse, par ses besoins primaires, qu’il prend le pouvoir sur lui. Ce n’est pas l’adhésion intime que recherche cet inquisiteur : c’est une soumission fondée sur la peur et la dépendance. C’est une conversion par le bas, par l’abrutissement, et non par le haut ; et surtout, c’est une conversion à un ordre social et politique, et non plus à une transcendance.

  • 39 E. Zamiatine, Nous Autres, tr. J. Semprun, Gall., “L’imaginaire”, 1979, p. 214.

37Or, le plus terrible est qu’en renonçant à l’au-delà, il va s’assurer sur l’esprit humain une mainmise bien plus totale que celle qu’il pouvait briguer auparavant. On retourne en la pervertissant à l’idée pascalienne d’une conversion par la routine corporelle, mais avec des instruments bien plus redoutables et efficaces. L’Inquisiteur de Dostoïevski montre la voie : il met un point d’honneur à ne refuser aucun stratagème pour fasciner les âmes. Ce que Jésus avait écarté pour laisser aux hommes leur liberté, le pain terrestre, le Mystère et l’Autorité, lui les accepte avec bonheur – et c’est muni du glaive de César qu’il entend régner sur l’humanité. Les avatars totalitaires de ce personnage, notamment dans Nous Autres de Zamiatine, et 1984, d’Orwell, bénéficieront pour les aider dans leur entreprise d’annihilation de la conscience de tous les recours de la science moderne. Pour D-503, ce sera la trépanation (« On m’a retiré une esquille ; ma tête est légère et vide. »39), et pour Winston, les chocs électriques :

  • 40 G. Orwell, 1984, tr. A. Audiberti, Gall., “Folio”, 1984, p. 363.

Deux coussinets moelleux, qui paraissaient légèrement humides, furent fixés contre les tempes de Winston. Il trembla (…) Il se produisit alors une explosion, bien que Winston ne fût pas certain qu’il y eut aucun bruit. Il y eut, indubitablement, un éclair aveuglant. Winston n’était pas blessé, il se sentait seulement prostré (…) Un coup terrifiant, indolore, l’avait aplati. Il s’était aussi passé quelque chose dans sa tête (…) Il y avait, on ne sait comment, un grand trou vide, comme si on lui avait enlevé un morceau de cerveau40.

  • 41 M. Gauchet, La Condition Historique, Gall. « Folio Essais », 2003, p. 335.
  • 42 Ainsi n’est-ce pas simple rhétorique lorsque, dans 1984, O’Brien dit à Winston : « Vous n’existez p (...)

38Cette action violente sur le corps, associée à une « rééducation » longue, vient alors à bout de toute résistance. Dans cette « anti-religion religieuse »41 qu’est le système totalitaire, le corps, la vie humaine n’est rien, car l’individu n’existe pas s’il n’est appelé à se fondre mystiquement dans un corps supérieur – celui de l’État42. Non seulement l’Inquisiteur totalitaire réduit à néant toute résistance, mais en plus il obtient l’adhésion absolue et spontanée de la volonté – comme l’explique O’Brien à Winston :

  • 43 Ibid., pp. 358-362.

Nous ne nous contentons pas d’une obéissance négative, ni même de la plus abjecte soumission. Quand, finalement, vous vous rendez à nous, ce doit être de votre propre volonté. Nous ne détruisons pas l’hérétique parce qu’il nous résiste. Tant qu’il nous résiste, nous ne le détruisons jamais. Nous le convertissons. Nous captons son âme, nous lui donnons une autre forme. Nous lui enlevons et brûlons tout mal et toute illusion. Nous l’amenons à nous, pas seulement en apparence, mais réellement, de coeur et d’âme. Avant de le tuer, nous en faisons un des nôtres. Il nous est intolérable qu’une pensée erronée puisse exister quelque part dans le monde, quelque secrète et impuissante qu’elle puisse être. Nous ne pouvons permettre aucun écart, même à celui qui est en train de mourir. Anciennement, l’hérétique qui marchait au bûcher était encore un hérétique, il proclamait son hérésie, il exultait en elle. La victime des épurations russes elle-même pouvait porter la rébellion dans son cerveau tandis qu’il descendait l’escalier dans l’attente de la balle. Nous, nous rendons le cerveau parfait avant de le faire éclater. Le commandement des anciens despotismes était ‘‘Tu ne dois pas.’’ Le commandement des totalitaires était : ‘‘Tu dois.’’ Notre commandement est ‘‘Tu es.’’ Aucun de ceux que nous amenons ici ne se dresse plus jamais contre nous. Tous sont entièrement lavés (…) Nous allons vous écraser jusqu’au point où il n’y a pas de retour (…) Vous serez creux. Nous allons vous presser jusqu’à ce que vous soyez vide puis nous vous emplirons de nous-mêmes43.

39Cette conversion totale signe à la fois la réussite absolue et l’échec de l’entreprise de l’inquisiteur : en effet, il ne peut obtenir l’adhésion de l’autre sans attenter à son intégrité physique et morale. Il règne sur une humanité en loques, trop diminuée pour qu’on puisse prendre sa ferveur religieuse et sa vénération du dogme au sérieux.

Conclusion

40L’exemple du Grand Inquisiteur, dans ses multiples incarnations littéraires, montre a contrario le peu d’efficacité de l’action humaine en matière de conversion – dans l’imaginaire moderne du moins. Tout se passe dans un lien personnel et immédiat à Dieu, et, si les rencontres avec des êtres purs peuvent être déterminantes dans le processus, elles ne jouent que le rôle d’intermédiaires entre la voix divine et la conscience qui s’éveille. Lorsque c’est l’action de l’Inquisiteur qui provoque la conversion, cela signifie en général qu’on se trouve face à une version dégradée et pervertie du phénomène – une pression sur les corps qui étouffe l’âme et ferme tout accès au spirituel. Pour les esprits romantiques et post-romantiques, le dialogue qui amène la conversion se passe exclusivement, in fine, entre la conscience et Dieu – faisant de l’homme un être métaphysiquement autonome, qui n’a de compte à rendre à personne sur Terre. Ainsi, lorsque l’Inquisiteur prendra le pouvoir, cela voudra dire que Dieu est définitivement mort, et que le dogme aura changé d’objet, et se limitera à un idéal d’ordre politique. Dans son souci de contrôle total des consciences, c’est notamment le Grand Inquisiteur qui L’a tué, se révoltant d’une part contre l’arbitraire et les aléas de l’élection par la grâce, et d’une autre contre le potentiel de chaos social porté par l’idée de liberté métaphysique. Lui, il « sauvera » tout le monde, à tant est qu’épargner à l’humanité la liberté de penser, c’est-à-dire aussi la torture du Doute métaphysique, peut être considéré comme la salvation ; mais il ne pourra offrir que ce qu’il possède : la Terre, et non le Ciel.

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Notes

1 V. Hugo, Torquemada, in Le Théâtre en liberté, éd. A. Laster, Gall., « Folio Classique », 2002, p. 695.

2 Ibid, p. 694.

3 Ibid., p. 667.

4 J-M. Hovasse, Victor Hugo, Tome I, avant l’exil, Fayard, 2001, p. 725.

5 Abbé Morellet, Abrégé du manuel des Inquisiteurs, éd. J-P. Giuccardi, Millon, Grenoble, 2000, p. 194.

6 Ibid, p. 193.

7 Ibid.

8 Ibid., p. 150.

9 Par exemple, une croix double pour le parjure, ou une langue rouge pour la calomnie.

10 Ibid., p. 175.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 192.

13 Ibid.

14 Je passe ici sur une autre aberration historique : La juridiction de l’Inquisiteur s’arrêtant au monde chrétien, il ne peut condamner que les conversos, les Juifs devenus Chrétiens soupçonnés d’adhérer encore secrètement aux dogmes et rites de leur ancienne religion. Dans l’Espagne des Rois Catholiques, les Juifs ne voulant pas se convertir étaient condamnés à l’exil – ils ne tombaient pas sous le joug de l’Inquisition.

15 E. Godo, Victor Hugo et Dieu, Cerf, 2001, p. 167.

16 Ibid., pp. 17, 38 et 39.

17 Pascal, Pensées, LXV, « Le Discours de la Machine », éd. G. Feyrerolles, « LP Classique », 2000, p. 466. (éd. Lafuma, fragments 418 à 426 ; éd. Sellier : fragment 680)

18 Par « abêtir », Pascal entend « utiliser ce qui est commun à l’homme et à l’animal », à savoir la « machine » du corps, pour incliner par la coutume « l’automate » à la croyance. Cf . ibid., note 1 p. 465.

19 Ibid., p. 465.

20 V. Hugo, Les Misérables, Livre Deuxième, chapitre XIII.

21 Ibid.

22 Ibid., Livre premier, chapitre IV.

23 A. Retté, Quand l’Esprit souffle, Messein, Paris, 1950, p. 36. On peut citer à ce propos, le récit qu’il fait de l’exemple de Huysmans, p. 33 sq : « Enfin, un jour, au réveil, avec une surprise émue, il s’aperçoit qu’il croit. « En une nuit, incrédule la veille, sans le savoir, je suis devenu croyant. » Il ne parle pas d’un coup de foudre mais plutôt de « quelque chose d’analogue à la digestion, d’un estomac qui travaille sans qu’on le sente », mais le principe demeure le même : Ce n’est pas sa volonté qui a provoqué la conversion.

24 V. Hugo, Les Misérables, ibid.

25 V. Hugo, William Shakespeare, Flammarion, « Nouvelle bibliothèque romantique », 1973, p. 77.

26 M. Muller-Stein, in La Conversion, expérience spirituelle, expérience littéraire, Ed. N. Brucker, Berne, 2005, p. 274.

27 E. Godo, Victor Hugo et Dieu, ibid., pp. 210 sq.

28 V. Hugo, La Légende des Siècles, Première série, LP Classique, 2000, pp. 207-208.

29 « Un jour, une douairière, de la variété impertinente qui se croit spirituelle, lui adressa cette saillie : – Monseigneur, on demande quand votre Grandeur aura le bonnet rouge. – Oh ! oh ! voilà une grosse couleur, répondit l’évêque. Heureusement que ceux qui la méprisent dans un bonnet la vénèrent dans un chapeau. », ibid., Livre I, ch. X.

30 V. Hugo, Les Misérables, ibid., Livre I, ch. X et XI.

31 V. Hugo, L’Art d’être Grand-Père, éd. Claude Millet, in Œuvres Complètes : Poésie III, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1985, « Le Poème du Jardin des Plantes », X, pp. 754-755.

32 V. Hugo, Préface à Lucrèce Borgia, éd. Clélia Anfray, Paris, Gallimard, « Folio théâtre », 2008, p. 36.

33 V. Hugo, Torquemada, ibid., pp. 654-655.

34 Nous ne chercherons pas ici à répondre à l’abyssale question de la foi ou de l’athéisme du Grand Inquisiteur de Dostoïevski. Cette légende rêvée puis racontée par Ivan dans Les Frères Karamazov tire son exceptionnelle densité symbolique de ses irréductibles ambiguïtés : Le Grand Inquisiteur, dans un sens, ne semble pas remettre en question l’existence de Dieu – ne serait-ce que parce qu’il ne s’étonne pas le moins du monde du retour de Jésus sur Terre. Mais, dans un autre, il clame que toute sa vie il a connu les affres du Doute métaphysique, et qu’aujourd’hui il ne croit plus. Ce qui est sûr, c’est que toute sa rhétorique semble affirmer le retrait de Dieu de sa création, et l’inaptitude de l’homme à agir selon les exigences de la vertu, et ainsi gagner son paradis.

35 T. Paléologue, Sous l’oeil du Grand Inquisiteur, éd du Cerf, « Passages », 2004, p. 12.

36 Cf. M. Foucault, Surveiller et Punir, Gall. « Tel », 1978.

37 F. Dostoievski, Les Frères Karamazov, tr. H. Mongault, Gall., Folio Classique, 1952, p. 352.

38 Ibid., p. 358 : « Nous ne sommes pas avec Toi, mais avec lui, depuis longtemps déjà. »

39 E. Zamiatine, Nous Autres, tr. J. Semprun, Gall., “L’imaginaire”, 1979, p. 214.

40 G. Orwell, 1984, tr. A. Audiberti, Gall., “Folio”, 1984, p. 363.

41 M. Gauchet, La Condition Historique, Gall. « Folio Essais », 2003, p. 335.

42 Ainsi n’est-ce pas simple rhétorique lorsque, dans 1984, O’Brien dit à Winston : « Vous n’existez pas » (ibid., p. 366) : c’est l’expression même du credo totalitaire, poussé au terme de sa logique.

43 Ibid., pp. 358-362.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Caroline Julliot, « Le Grand Inquisiteur : Âme et corps », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], 10 | 2012, mis en ligne le 02 février 2012, consulté le 28 juin 2017. URL : http://cerri.revues.org/1053 ; DOI : 10.4000/cerri.1053

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Auteur

Caroline Julliot

Maître de Conférences en littérature et civilisation françaises, Université du Maine-Le Mans. Equipes de recherche : 3LAM, DCIE (Axes « Religion et laïcité » et « citoyennetés et identité »), CERILAC (Groupe Hugo).Champ de recherches : Liens entre littérature, politique et religion à l’ère démocratique (XIXe-XXe siècles).
Publications :
(liste complète sur http://3lam.univ-lemans.fr/spip.php?article163)
Ouvrage:
La Naissance du Grand Inquisiteur, éditions Champion, collection « Histoire culturelle de l’Europe », 2010.
Chapitre d’ouvrage :
« Sage comme une image, l’infante à la rose de Victor Hugo ? », in Suzanne Lafont (dir.), Dramaturgies de l’enfance, PULM, 2011.
Articles :
« Le Grand Inquisiteur figure du pouvoir contemporain », dossier Figures et figurations du politique de la revue de Philosophie Raison Publique (Presses Universitaires de Paris-Sorbonne, 2010.
« L’inquisiteur nouveau est arrivé : Mérimée à la croisée des influences », Cahiers Mérimée, N° 3, 2010.
« Le Grand Inquisiteur et la conversion », revue Nunc, éditions Corlevour, 2010.
Disponibles sur le web :
- Site du Groupe Hugo (www.groupugo.div.jussieu.fr) :
« Torquemada et les autres »
« Un coin non trempé dans le Styx : différenciation de Cimourdain et de Torquemada »
« Lire La Rose de l’infante avec Foucault »
- Site « Paroles de chercheurs » (www.parolesdechercheurs.net) :
« Le Grand Inquisiteur : qu’est-ce qu’une conversion sans adhésion de l’âme ? »
- Revue en ligne Insignis (www.revue-insignis.com), dossier Caïn :
« Sur Léon Bloy : Pourquoi prénommer son alter-ego ‘Caïn’ quand on est fervent catholique ».

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