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Épopée biblique entre traduction poétique et commentaire exégétique

Biblical épic between poetical translation and exegetical commentary
Anne Fraïsse

Résumés

L’adaptation en hexamètres dactyliques de la vie du Christ à partir de l’Évangile de Matthieu est riche d’enseignement sur les rapports de ce genre littéraire – l’épopée biblique – avec à la fois le texte biblique et la littérature païenne. On assiste à la naissance d’une poésie chrétienne qui s’adresse à un lectorat lettré, mais dans un contexte historique – sous l’empereur Constantin – dans lequel s’impose un sentiment d’allégresse triomphante de la part des chrétiens. Il s’agira ici d’étudier à travers deux passages – la préface et l’épisode de la tempête – la forme et le sens que prend le travail de ré-écriture du poète chrétien.

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Texte intégral

1Au début du quatrième siècle, un prêtre espagnol, Caius Vettius Aquilinus Juvencus se lance dans un projet assez particulier qui donne naissance à un genre nouveau : l’épopée biblique. Il entreprend en effet d’évoquer en hexamètres dactyliques la vie du Christ à partir essentiellement de l’Évangile de Matthieu. Située dans son contexte historique et littéraire cette œuvre permet de comprendre comment sont utilisés et détournés de leur sens premier des éléments virgiliens, et dans quel but l’Évangile devient poésie épique.

  • 1 Juvencus, Evangeliorum Libri quattuor, éd. J. Huemer, Vienne (CSEL 24), 1891 ; Sédulius, Pascale ca (...)

2L’épopée biblique est d’abord une paraphrase avec toutes les caractéristiques d’une technique bien rodée dans les écoles de rhétorique. On peut ranger dans cette catégorie, outre Juvencus, et, avec différents stades d’évolution, les œuvres de Sédulius (sur les Évangiles), Arator (sur les Actes), Claudius Marius Victor (sur la Genèse), Avitus (sur la Genèse et l’Exode)1. Ces œuvres, très lues et admirées jusqu’à la Renaissance, ont par la suite été délaissées et jugées de moindre intérêt sous prétexte qu’elles suivraient de près, sans grande originalité, le texte qu’elles imitent. Cependant elles nous renseignent à plus d’un titre sur les rapports des premiers temps du christianisme avec la littérature païenne, rapports faits de rejet méfiant et d’attirance ambiguë et avec le texte de la Bible, parole sacrée mais étrangère dans sa forme et sa culture.

Une œuvre, reflet de son époque

  • 2 Fontaine, J. Naissance de la poèsie dans l’Occident chrétien. Esquisse d’une histoire de la poésie (...)

3Juvencus inaugure ce genre, mais il est à étudier comme le reflet d’une époque particulière et originale par rapport à ce qui précède et à ce qui suivra. Le triomphe de Constantin a donné aux chrétiens une confiance conquérante tant dans la romanité que dans la force vitale de leur religion, qui rejaillit sur ses rapports avec la littérature païenne. Mettre en hexamètres, comme il le fait, l’Évangile de Matthieu, c’est revendiquer la place de Virgile auprès d’un nouveau empereur fondateur. « L’Évangile selon Juvencus2 », comme l’appelle Jacques Fontaine, nous révèle bien des aspects de l’assimilation qui va se faire à cette époque entre la culture païenne et le christianisme.

  • 3 Jérôme, Vir. Ill. 84 : Iuuencus nobilissimi genere Hispanus presbyter IV euangelia hexametris uersi (...)
  • 4 Jérôme, Chron. ad. 329 p. c : Iuuencus presbyter natione Hispanus euangelia heroicis uersibus expli (...)
  • 5 Juvencus I, 19 : Christi uitalia gesta.

4Juvencus est le plus ancien des poètes chrétiens dont les ouvrages nous ont été transmis. Il était issu d’une noble famille hispano-romaine comme le révèlent ses tria nomina. Il a écrit son œuvre sous Constantin, peu après 325. Ces quelques renseignements nous sont fournis par Jérôme3, qui enregistre son épopée biblique Euangeliorum libri IV dans l’année 329-330 de sa Chronique4. Son poème en hexamètres dactyliques est une histoire du Christ5, qui suit principalement l’évangile de Matthieu, précédé de l’enfance de Jésus (I, 1-306) de Luc et coupé de trois péricopes johanniques dans leur ordre biblique (II, 99-346 ; II, 637-691 ; IV, 306-402) – le récit des noces de Cana, la rencontre avec la Samaritaine et la résurrection de Lazare. Le récit commence à l’annonce faite à Zacharie de la naissance de Jean et s’achève avec l’apparition du ressuscité en Galilée et l’envoi en mission qui clôt l’évangile de Matthieu. Les livres du poème sont au nombre de quatre comme leurs modèles mais de façon artificielle puisque chaque livre ne renvoie pas à un évangéliste différent. Nous sommes bien plus près de la composition des quatre premiers livres de l’Énéide, avec un nombre de vers proche I : 770, II : 829, III 773, IV : 812 et une structure d’épopée : un récit narratif précédé d’un exorde et suivi d’un épilogue.

  • 6 Jérôme, Vir. Ill. 84.

5Paene ad uerbum transferens6, dit Jérôme de ce travail. C’est en partie exact et nécessaire si l’on pense au caractère sacré du texte de départ, mais cela n’exclut pas à la fois une orientation stylistique et des visées idéologiques. Il est clair que cette œuvre, souvent présentée comme un exercice de style artificiel, scolaire et superficiel, doit, pour prendre tout son sens, être située dans un contexte idéologique propre au IVe siècle et rapprochée de la politique religieuse et culturelle de Constantin.

  • 7 R. Pichon, Histoire de la littérature latine, Paris, Hachette, 1897, p. 879.

6Pour R. Pichon, Juvencus présentait le Christ « dans le costume d’Énée7 » . Ce jugement méprisant n’est plus de mise de nos jours car les critiques contemporains voient dans ce type d’œuvre l’expression d’une problématique qui va faire naître la société médiévale. La réception par le christianisme de la culture antique et la naissance d’une poésie chrétienne est l’aboutissement littéraire d’une volonté plus générale d’acceptation d’un héritage culturel et l’affirmation d’un message chrétien dont la force ne redoute plus la confrontation avec la pensée antique.

  • 8 Et d’abord, est-ce que Juvencus peut se permettre d’affirmer le caractère sacré du texte évangéliqu (...)

7Pourtant, la première interrogation qui vient à l’esprit d’un lecteur moderne devant pareil texte porte sur les motivations de son auteur. Qu’est-ce qui peut avoir poussé un chrétien du IVe siècle à transformer un texte dont le caractère sacré de révélation divine est clairement affirmé en une épopée inspirée de modèles païens classiques8 ? Qu’a-t-il l’impression d’apporter aux Évangiles par son travail ? Et par voie de conséquence, qu’est-ce qui lui paraît manquer à la plénitude des textes apostoliques ?

8C’est d’abord dans les principes d’une scolarité commune aux païens et aux chrétiens cultivés que nous pourrons trouver des éléments de réponse à ces questions. Car le public de lettrés que visent les écrivains chrétiens de l’époque de Juvencus reste marqué par trois principes, à la fois moyens pédagogiques d’apprentissage et d’orientation idéologique de l’éducation qu’ils ont reçue depuis l’enfance : l’affirmation de la suprématie du langage poétique, la nécessité de l’analyse rhétorique des textes littéraires, l’imitation du beau conçue comme une lutte entre les auteurs, autour des trois termes d’imitatio, aemulatio, retractatio.

  • 9 Ambroise, Off. I, 8, 25 : uideamus utrum res ipsa conueniat scribere de officiis et utrum hoc nomen (...)
  • 10 Il suffit pour s’en convaincre de lire en parallèle le De patientia de Tertullien et le De constant (...)

9Formés à la même école que les non chrétiens, entraînés aux mêmes exercices scolaires, visant un même idéal d’orateur, les écrivains chrétiens ont repris tout naturellement les formes littéraires qu’ils étudiaient depuis l’enfance, les cadres mentaux dans lesquels s’organisait leur pensée pour les adapter à la révélation chrétienne en une littérature de transposition plutôt que d’opposition. Ainsi lorsque Ambroise veut faire une synthèse de la morale chrétienne, il reprend le titre et le plan du De officiis de Cicéron, et se félicite du bien fondé de sa démarche en recherchant des preuves dans l’Écriture Sainte9, tandis que Lactance intitule le livre VII des Institutions divines : De uita beata à l’imitation d’un traité de Sénèque. Quant à Tertullien, qui les précède, l’influence des traités de Sénèque dépasse chez lui le simple titre pour reprendre la structure, les arguments, voire les métaphores de son modèle10.

  • 11 Ce mot apparaît pour la première fois dans un contexte rhétorique chez le pseudo-Aristote (IVe sièc (...)
  • 12 Mais aussi le pseudo-Hermogène (fin du IIe-IIIe siècle), Aphthonios (IVe-Ve siècle) et Nicolas le s (...)
  • 13 Voici comment les présente Suétone (XIII, 25, 8-9) en reprenant la progression de cette liste : Sed (...)

10Or, parmi ces exercices scolaires pratiqués dès l’entrée chez le grammairien, puis à un degré plus élevé chez le rhéteur, un des plus fréquemment utilisés est la paraphrase. L’enseignement rhétorique, en effet, dans sa partie pratique, s’appuie presque exclusivement sur l’imitation. Pour progresser dans l’art de la déclamation, les élèves s’exerçaient à ces exercices préliminaires, progymnasmata11, que Aelius Théon, rhétoricien grec du premier siècle après J.C.12, présente en une liste graduée : fable, narration, chrie, sentence, éloge ou blâme, comparaison, éthopée non sous forme de création mais de reprise de thèmes déjà traités13.

11Face à un public chrétien cultivé, Juvencus s’est sans doute trouvé, comme bien d’autres, gêné par l’Écriture biblique si éloignée des canons littéraires gréco-latins, si déroutante dans sa forme même et dont la barbarie, au sens grec du terme, est encore accentuée par la multitude et la médiocrité des traductions latines de cette période antérieure à la Vulgate de Jérôme :

  • 15 Boileau, Art poétique, chant I.

12À cette adaptation au public correspond exactement une adaptation au sujet, selon le principe esthétique du decus. De même que Boileau, en disant : « ce que l’on conçoit bien s’énonce clairement »15, affirme un idéal classique d’écriture où la pensée et le texte sont dans une même pureté de sens et de forme sans intervalle aucun, de même, réécrivant en vers le texte des Évangiles, Juvencus montre clairement qu’il y a pour lui une correspondance de nature entre l’écriture poétique noble de l’épopée et le caractère élevé du message divin.

  • 16 Jérôme, Ep. LXX, 5.

13En quelque sorte, Dieu parle en vers ou du moins il devrait parler en vers et de préférence en hexamètres virgiliens. Il n’est pas certain que Juvencus ait eu conscience de ce que son œuvre comportait de transgression, c’est là une forme de critique textuelle moderne fort étrangère à sa pensée et à sa formation intellectuelle ; au contraire, il devait même plutôt avoir l’impression de rectifier le ‘scandale’ que pouvait être pour les chrétiens lettrés de son époque le style des quatre Évangiles. Il n’a, bien sûr, jamais envisagé que son œuvre puisse remplacer les textes évangéliques, mais la simple idée qu’il puisse apporter une amélioration à ces textes est en soi un reproche implicite. Cette contradiction n’a pas échappé à la subtilité de Jérôme, qui ajoute cette restriction dans sa présentation des Evangeliorum libri IV : nec pertimuit euangelii maiestatem sub metri leges mittere16.

14L’œuvre de Juvencus est le résultat d’une adaptation à un public lettré, adaptation à une parole sacrée, adaptation enfin à la théologie impériale de la victoire qui fut celle de Constantin et que l’on retrouve aussi dans l’art de cette période (sarcophages sculptés et mosaïques, chrétiennes ou non).

  • 17 Sur ce sujet, voir Carrié J.-M. - Rousselle A., 1999, pp. 439-510 ( = chap. 7 « Penseurs et débats (...)

15Cette forme de transfert, qui déplace la parole divine de l’univers juif des Évangiles au langage épique de la Rome païenne, est caractéristique du début du IVe siècle et correspond à une idéologie qu’incarne l’empereur Constantin. C’est dans ce contexte historique, philosophique et littéraire que l’on peut comprendre le dessein de Juvencus, non pas la réalité historique de la confrontation entre païens et chrétiens à la fin du IIIe et au début du IVe siècle décrite par les historiens contemporains comme un temps d’ « incertitude » mais dans l’image de Rome que se faisaient les chrétiens de cette époque et dans la conception qu’ils avaient d’un empire romain providentiel17.

16De Lactance à saint Augustin, le IVe siècle voit se développer un sentiment d’allégresse triomphante. Pour les chrétiens, l’accroissement de l’Empire romain est une préparation providentielle à la diffusion du christianisme. Dans le Contre Symmaque, Prudence apostrophe ainsi les Romains :

17L’Empire romain est le double inversé de la tour de Babel, le lieu et le temps qui préparent l’avènement du Christ. Comment ne pas rapprocher ces vers de ceux de Virgile, de l’annonce d’Anchise à son fils lorsqu’il lui présente le futur empire romain dont le rôle est de réunir, de pacifier les nations :

Tu regere imperio populos, Romane, memento
Haec tibi erunt artes pacique inponere morem,
Parcere subiectis et debellare superbos (Aen. I, 851-53)

« Quant à toi, Romain, souviens-toi de soumettre les peuples à ton empire !
Ton art à toi, sera d’imposer les lois de la paix,
D’épargner les nations soumises, de dompter les superbes ? »

  • 19 Augustin, Ciu. V, 12 : Amore itaque primitus libertatis, post etiam dominationis et cupiditate laud (...)

18Le rapprochement est d’autant plus évident qu’Augustin, dans la Cité de Dieu, commente lui-même le passage de l’Éneide en ce sens19 ? Comment ne pas voir dans la terra aperta de la dédicace de Juvencus cette voie qui n’en fait plus qu’une, qui réunit Virgile et le christianisme, le rôle pacificateur de l’empire romain et son rôle missionnaire, qui fait de Constantin à la fois un nouvel Auguste et le premier empereur chrétien ?

  • 20 L’affaire, qui eut lieu vers 382, donna lieu au rapport de Symmaque, auquel répliquèrent Ambroise e (...)

19C’est une nation déjà unifiée que nous présente Prudence dans la suite de ce plaidoyer chrétien au sujet l’affaire de l’autel de la Victoire20 :

20Devenus Romains, réunis par une fraternité universelle, les peuples n’avaient plus qu’un dernier pas à faire pour devenir chrétiens :

Analyse de la préface

  • 23 Il existe plusieurs études détaillées de cette préface : Carruba R. W., « The Preface to Juvencus’B (...)

21La préface23 est à la fois une déclaration d’intention et une mise en œuvre de cette intention : imiter la poésie païenne, en particulier la poésie épique, mais sur un sujet chrétien qui en modifie profondément le sens et les objectifs.

  • 24 (Trad. A. Fraïsse et J.-N. Michaud) : « De l’assemblage de l’univers rien ne demeure immortel, Ni l (...)

Inmortale nihil mundi conpage tenetur,Non orbis, non regna hominum, non aurea Roma,Non mare, non tellus, non ignea sidera caeli.Nam statuit genitor rerum inreuocabile tempus,Quo cunctum torrens rapiat flamma ultima mundumSed tamen innumeros homines sublimia factaEt uirtutis honos in tempora longa frequentant,Adcumulant quorum famam laudesque poetae.Hos celsi cantus, Smyrnae de fonte fluentes,
Illos Minciadae celebrat dulcedo Maronis.
Nec minor ipsorum discurrit gloria uatum,
Quae manet aeterae similis, dum saecla uolabunt
Et uertigo poli terras atque aequora circum
Aethera sidereum iusso moderamine uoluet.
Quod si tam longam meruerunt carmina famam,
Quae ueterum gestis hominum mendacia nectunt,
Nobis certa fides aeterae in saecula laudis
Inmortale decus tribuet meritumque rependet.
Nam mihi carmen erit Christi uitalia gesta,Diuinum populis falsi sine crimine donum.Nec metus, ut mundi rapiant incendia secumHoc opus ; hoc etenim forsan me subtrahet igniTunc, cum flammiuoma discendet nube coruscansIudex, altithroni genitoris gloria, Christus.Ergo age ! sanctificus adsit mihi carminis auctor
Spiritus, et puro mentem riget amne canentis
Dulcis Iordanis, ut Christo digna loquamur24.

22Cette préface est structurée en deux parties qui opposent la tentative païenne à la tentative chrétienne (14 vers et 12 vers).

  • 25 . Regna hominum : Virgile, Georg. II, 498 ; aurea Roma : Ovide, Ars III, 113 ; ignea sidera : Virgi (...)
  • 26 J. Fontaine, 1981, écrit p. 75 : « En Juvencus, point de partage entre le prêtre et le poète. Car i (...)

23À première lecture, les vers semblent familiers25 ; plus que d’emprunts précis, on pourrait parler d’échos de pensées et de philosophies diverses : la vision du monde reprend le vocabulaire des stoïciens, l’image du poète est directement inspirée des déclarations d’Horace et de Properce, et le début du texte s’inspire du vocabulaire de Lucrèce pour lui répondre. Le décret du créateur suppose aussi la déflagration finale. De la fin d’un monde pour les païens on passe chez les chrétiens à la fin du monde. Au fil des vers, cette imitation se charge d’une pensée et d’une foi chrétiennes qui réutilisent la forme antique pour la détourner vers un nouveau sens affirmé comme supérieur et seul à détenir les valeurs véritables de l’écriture poétique26.

24La différence existe aussi entre le poète chrétien et le poète païen ; le message évangélique entraîne un retournement dans le processus qui conduit à la gloria. Chez les païens, les nobles chants (celsi cantus), en racontant les actions sublimes (sublimia facta), leur donnent réputation et éloges (fama laudesque hominum) et la gloire au poète. Cette gloire ne peut dépasser la durée de l’univers. Dans le poème chrétien, la gloire ne vient pas de la poésie, elle vient du Christ (Christi uitalia gesta). Le carmen n’est plus la source de la gloire, il est d’abord réponse au don divin. Il suffisait de la source de Smyrne ou de l’eau du Mincio pour inspirer Homère et Virgile, parce qu’ils chantaient des exploits humains, mais pour un chant qui a pour sujet « les actes du Christ qui donnent la vie », il faut un carminis auctor, l’Esprit Saint, qui abreuve l’esprit du poète aux eaux du Jourdain.

  • 27 Même thème chez Arator, cf. Fraïsse A., « ‘Le jour est entré chez les Mânes.’ Sens et réminiscences (...)

25L’Esprit Saint est plus que le sanctificator de la parole, il en est l’auctor. Le poète traite un sujet certes épique mais dont le héros ne peut être que le Christ : Christi uitalia gesta. Le double sens de l’adjectif uitalia suggère que le récit de la vie du Christ est aussi et en même temps un récit qui donne la vie27.

26Le poète inspiré (uates) devient prophète. Le passage de l’un à l’autre se fait autour d’un reproche traditionnel chez les premiers chrétiens : la parole des poètes est parole d’homme, mensonge (hominum mendacia) alors que la parole de Dieu est vérité (falsi sine crimine).

27Le message évangélique entraîne comme un changement de registre : le cosmos n’est plus l’horizon indépassable qui enferme l’homme, ses actions et sa gloire. Il n’est plus voué à une éternelle répétition. Il y a maintenant un Dieu qui crée (genitor rerum) et qui vient chercher les hommes pour leur donner la vie qui ne passe pas (Christi uitalia gesta), un Dieu qu’on ne peut connaître et dont on ne peut parler sans être inspiré par lui-même (sanctificus Spiritus). Derrière le Christ héros, c’est la Trinité qui est au centre de l’épopée.

  • 28 Virgile, Aen. VI, 662.

28Mais aussi chrétienne que soit la prière finale, elle reste exprimée dans les termes de la poésie païenne et le Vt Christo digna loquamur de Juvencus s’inspire directement d’un vers de l’Énéide : quippe pii uates et Phoebo digna locuti28.

29La préface reprend les bases d’une philosophie et d’une cosmogonie antiques pour les intégrer à la fin du monde et au jugement dernier. À la métamorphose de la pensée sur le cosmos correspond un changement de perspective sur la gloire humaine du poète, qui devient récompense éternelle du uates. Le poète reçoit l’aide de l’Esprit Saint pour s’acquitter de sa mission, et le carmen épique, renouvelé par le message évangélique, est ainsi sanctifié et digne de transmettre au monde la Bonne Nouvelle.

30Pour faire œuvre épique, Juvencus s’est plié à la loi du mètre, aux règles de la variatio, aux différentes techniques d’imitatio, depuis les échos et réminiscences jusqu’aux passages obligés, lever du jour ou tempête. Mais lorsqu’on étudie le cadre épique dans lequel il situe son récit, on s’aperçoit qu’il ne s’agit pas seulement de choix esthétiques. L’espace virgilien devient lieu de méditation, cadre de la prédication universelle du Christ, il s’inscrit dans une perspective symbolique, comme le cadre temporel. Le monde des hommes avec la réalité de ses travaux, de ses événements joyeux ou malheureux, est le lieu des gesta uitalia du Christ, et l’épopée est le langage humain le plus noble pour situer le message divin au cœur du monde, au centre d’une humanité qu’il sauve dans ses aspects les plus humbles.

31Le travail de Juvencus se veut à la fois paraphrase et épopée. En tant que paraphrase il respecte les lois du genre, jouant de l’omission et de l’abréviation, évitant les répétitions et les détails inutiles, recherchant contrastes et variété, plus proches de l’esthétique gréco-romaine que de la simplicité répétitive des Évangiles. Mais, plus encore, l’amplification lui permet, sans intervention apparente ni commentaire, d’infléchir le texte de Matthieu dans une direction catéchétique, de souligner les aspects pathétiques du récit ou de mettre en évidence la présence du Mal et de la souffrance dans le monde.

32L’œuvre de Juvencus a une taille, une structure, une écriture poétique qui lui sont propres, elle met en œuvre un univers épique où se joue le destin du monde entre les forces du Bien et du Mal, dans un rapport étroit de l’humain et du divin. Elle est bien épopée non seulement dans le projet de son auteur mais aussi dans sa forme et son sens.

Analyse de l’épisode de la tempête

33Certaines scènes des Évangiles appellent quelques topoi de l’épopée. Ainsi de l’épisode de la tempête apaisée (II, 9-12, 25-42) :

Ecce sed exorta maior cum luce tumultus
Gratantis populi, cum turbis anxius ille (10)
In mare multisonum celsam deducere iussit
Discipulis puppim.

  • 29  Traduction : « Mais voici qu’avec la lumière qui naissait grossit le tumulte de la multitude recon (...)

Conscendunt nauem uentoque inflata tumescunt (25)
Vela suo, fluctuque uolat stridente carina.Postquam altum tenuit puppis, consurgit in irasVentorum rabies mixtis hinc inde procellis (28)
Pontus et abruptos tollit trans sidera montes ; (29)
Et nunc mole ferit puppim nunc turbine proram, (30)
Inlisosque super laterum tabulata receptantFluctus disiectoque aperitur terra profundo.Interea in puppi somnum carpebat Iesus.Illum discipuli pariter nautaeque pauentesEuigilare rogant pontique pericula monstrant. (35)
Ille dehinc : “Quam nulla subest fiducia uobis !Infidos animos timor inruit !” Inde procellisImperat et placidam sternit super aequora pacem.
Illi inter sese timidis miracula miscentConloquiis, quae tanta sibi permissa potestas, (40)
Quodue sit imperium, cui sic freta concita uentisErectaeque minis submittant colla procellae29

  • 30 Sur ce thème, cf. ratkowitch C., « Vergils Seesturm bei Juvencus und Sedulius », Jahrbuch für Antik (...)

34Juvencus exprime en huit vers ce que Marc 4, 37 dit en une phrase : et facta est procella magna uenti et fluctus mittebat in nauiculam ita ut impleretur nauis. Il y a là un motif qui s’offre à une réécriture amplifiante sur le modèle épique, même si les récits de tempêtes épiques sont ordinairement bien plus longs30.

  • 31 . Cf. Virgile, Aen. II 102-103 : Talia iactanti stridens Aquilone procella / uelum aduersa ferit, f (...)
  • 32 Augustin, Sermo 63, 1 : ergo et somnus Christi signum est sacramenti. Cf. l’analyse de ce thème par (...)
  • 33 Mat. 8, 27 : porro homines mirati sunt dicentes qualis est hic quia et venti et mare oboediunt ei ; (...)

35Il est essentiel, pour comprendre les buts de Juvencus, de noter ce qui est repris des récits antérieurs mais également ce qui est omis. L’épouvante des victimes, l’impuissance des hommes devant le déchaînement des forces de la nature auraient pu souligner l’urgence dramatique de l’intervention de Jésus ou tirer le récit vers le pathétique, ce que Juvencus a fait à plusieurs reprises, dans d’autres passages. La sobriété de la réaction des disciples (II, 34-35) montre une intention délibérée que confirme la description métaphorique des vents et les hyperboles de la tempête projetant les vagues au-delà des étoiles et de la mer qui s’ouvre jusqu’à révéler sous elle la terre. Or, s’il y a là d’évidents emprunts à Virgile sur le plan stylistique et descriptif31, la composition et le choix des éléments montrent une intention toute différente : la puissance de Jésus est d’une autre nature que celle des divinités païennes, il n’y a pas affrontement mais domination tranquille du Créateur sur sa création. C’est ce pouvoir transcendant qu’exprime le sommeil de Jésus dans lequel Augustin voit un signum sacramenti32. Les disciples eux-mêmes sont frappés de stupeur et leur dialogue final qui diffère de celui des Évangiles33 montre combien ils s’interrogent sur le singulier pouvoir de celui qu’ils regardent encore comme un homme. À la tempête épique Juvencus emprunte donc un aspect fondamental de la pensée gréco-latine, celui de la lutte permanente des éléments les uns contre les autres mais la seule justification de cette description n’est pas de s’inscrire dans la tradition de l’épopée. Si Juvencus infléchit le récit évangélique, c’est pour traduire, avec les moyens stylistiques de l’épopée, ce qui lui semble essentiel dans le message de Matthieu, l’affirmation d’une puissance divine liée à l’humanité dans le Christ. L’épisode, au-delà de sa forme apparente, est bien porteur d’un sens théologique et le langage épique est renouvelé par la dignité que lui confère l’écrivain chrétien en le chargeant du poids de la vérité.

Infléchissement du sens évangélique

36Le passage à l’épopée n’est pas qu’une traduction stylistique, elle touche au sens profond du texte évangélique et entreprend d’en mettre en évidence certaines caractéristiques. L’amplification peut porter sur les mots comme conséquence de l’effort de uarietas, une périphrase vient ainsi remplacer un mot. La parabole du semeur (Mat. 13, 1-9) comporte de nombreuses répétitions qui montrent le parallélisme des différents cas possibles : Ecce exiit qui seminat seminare (13, 3), et dum seminat (13, 4), quaedam ceciderunt (13, 4), alia autem ceciderunt (13, 5), alia autem ceciderunt (13, 7), alia uero ceciderunt (13, 8). L’action des oiseaux, de la chaleur, des ronces est marquée uniquement par des verbes au parfait : uenerunt, comederunt, aestuauerunt, aruerunt, creuerunt, suffocauerunt. Dans la transposition de Juvencus, dès le début du récit, une phrase ajoutée précise le sens figuré moral de la parabole avec la double signification du mot uirtute, grâce à laquelle on passe aisément de la fécondité de la terre à celle du cœur humain :

37Les termes ajoutés sont soigneusement choisis pour leur double sens physique et moral (aspera, roboris, laeta…), qui explicitent le sens de la parabole.

  • 34 Avec de nombreux emprunts à Virgile et Columelle, recensés dans De Wit, Ad Juvenci Evangeliorum lib (...)
  • 35 II, 740-42 : … Nam sicubi trita uiarum Sub pedibus solido densetur limine tellus, Aeriis auibus dan (...)
  • 36 II, 743-47 : Ast ubi pertenui uelantur puluere saxa, Farra quidem uiridem depromunt germinis ortum  (...)
  • 37 . II, 752-54 : Illa ferunt pulchram segetem, cui laeta frequentat Incrementa sui centeno copia fetu(...)

38La répétition seminat-seminare est neutralisée par l’utilisation de deux noms aux racines différentes : sator, semina  ; puis, chaque situation différente est rendue par une accumulation de termes34 mettant en évidence la caractéristique première du terrain ; le mot uiam est développé par deux vers montrant la dureté du sol35, la terre caillouteuse voit d’abord monter l’herbe verte puis se flétrir les pousses, en cinq vers précis et détaillés36, la récolte de la bonne terre n’est pas chiffrée avec autant de précision que chez Matthieu. mais son abondance heureuse est amplifiée37.

  • 38 Il paraît intéressant de comparer ces vers à un passage de Sénèque (Ep. 112, 1, 3), où l’on trouve (...)

39L’explication de la parabole chez Matthieu (13, 18-23) joue sur la répétition : Qui secus uiam seminatus est (13, 19), qui autem supra petrosa seminatus est (13, 20), qui autem est seminatus in spinis (13, 22), qui uero in terra bona seminatus est (13, 23), avec la reprise des termes utilisés dans la parabole : secus uiam, petrosa, non habebant radicem, in spinas, in terram bonam. Chez Juvencus, même si les situations sont clairement identifiées, les termes sont volontairement modifiés : solido limine tellus devient agro duro, saxa, saxosus ager, spinisque, spinosus ager et uberibus glebis, pinguia arua  ; les explications morales s’enrichissent de termes à double sens employés cette fois-ci pour le cœur humain : stabili uigore, gratia frugis, dura premat, pressant quos pondera diuitiarum, semina sic nostri sermonis pressa grauantur, nec fructus, paribus uiribus, uirtutis robore frugem. On peut noter que la parabole et son explication sont encadrées par les mots pro uirtute - uirtutis robore, qui résument le jeu subtil des emplois concret-abstrait d’un même mot38.

  • 39 Proxima tum Solymis conscendit culmina montis / Ordinibus lucent quae glaucicomantis oliuae. (III, (...)
  • 40 Benedictus qui uenturus in nomine Domini. (Mat. 21, 9)
  • 41 Mat. 21, 4-5 : Hoc autem factum est ut impleretur quod dictum est per prophetam dicentem dicite fil (...)
  • 42 III, 633-35 : Hinc ueteris quondam fluxit uox nuntia uatis : « Ecce uenit placidus tibi rex, quem t (...)

40L’entrée messianique à Jérusalem fournit un autre exemple de cette combinaison de techniques ; le texte est discrètement marqué par des ajouts qui lui donnent un caractère épique, comme la description des oliviers qui remplace par une périphrase poétique39 le montem Oliveti de Mat. 21, 1, ainsi que l’exclamation finale sit gloria laeta tropaeis (III, 640), qui, en se substituant à la bénédiction du texte initial40, donne une image de triomphateur à l’envoyé de Dieu. La citation du prophète est déplacée ; alors que dans Matthieu, le Christ en annonce la réalisation41, Juvencus la place en conclusion de l’épisode qui la réalise, ce qui donne plus de force au lien entre l’Ancien et le Nouveau Testament42, d’autant plus qu’il élimine la question que la population se pose à l’entrée de Jésus dans Jérusalem (uniuersa ciuitas dicens quis est hic ? Mat. 21, 10) et termine son récit sur une affirmation renforcée (Sic adeo ingreditur Solymorum moenia Christus,III, 641).

41De même, dans la suite du texte, l’épisode de l’expulsion des vendeurs du Temple (Mat. 21, 12) n’est pas repris au même endroit par Juvencus, sans doute pour ne pas rompre la logique entre les deux prédictions et la reprise des cris de bénédiction. Il garde ainsi l’unité d’un ton solennel et prophétique que ne viennent pas couper quelques phrases de récit.

  • 43 Virgile, Aen. VI, 258.
  • 44 Cf. Mora-Lebrun, 1994, qui écrit p. 69 : « Les rencontres peuvent aussi souligner des convergences (...)

42Mais l’épisode des marchands du Temple n’est pas supprimé. Il a été avancé au livre II 153, en suivant l’évangile de Jean (Jn. 2, 13-22) et l’apostrophe de Jésus : Procul haec auferte profani (II, 161) rejoint l’avertissement de la Sibylle qui va commencer son oracle : Procul o procul este profani43. C’est dans les deux cas le rappel solennel d’un espace sacré, du respect nécessaire à l’approche du surnaturel, de la distance infranchissable entre l’homme et Dieu, tant que Dieu ne comble pas de lui-même cette distance, et de l’attitude d’humilité et de gravité que l’homme doit garder en présence du divin qui se dévoile. Les résonances religieuses de l’épopée latine sont mises au service du christianisme44.

43Ce serait donc passer à côté de la valeur et du but de l’épopée de Juvencus que de réduire son travail à une réécriture artificiellement habile, à un jeu d’amplifications, de transpositions grammaticales, d’abréviations ou d’imitations ; il est évident qu’il faut s’interroger sur le sens de semblables modifications et rechercher dans les reprises de Virgile la part de créativité du poète qui détourne souvent, à l’avantage de la doctrine chrétienne, les vers de son modèle ; toute réflexion sur ce sujet nous entraîne à constater la maîtrise théologique et catéchétique de l’auteur et son attention très scrupuleuse aux buts qu’il s’était fixés dans sa préface : dépasser Virgile par la vérité du message évangélique, gagner une éternité que la seule poésie ne pourrait lui procurer. Mais c’était aussi – et même s’il ne l’a pas expliqué nettement, il ne pouvait qu’adhérer à cette conséquence de son œuvre – donner à Virgile une éternité qu’un fanatisme religieux aurait pu compromettre, en faisant d’une épopée païenne un piédestal poétique pour le Christ.

  • 45 Éphésiens 4, 22-24.

44Le poète ne voulait ni abolir, ni accomplir la tradition romaine de l’épopée ; son but était, à mon sens, de « baptiser » l’épopée, non en déguisant le Christ sous les habits d’Énée, mais, selon le conseil de Paul45, en entreprenant, face au héros épique, de « dépouiller le vieil homme » et « par une transformation spirituelle (…) de revêtir l’homme nouveau ».

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Notes

1 Juvencus, Evangeliorum Libri quattuor, éd. J. Huemer, Vienne (CSEL 24), 1891 ; Sédulius, Pascale carmen, Opera, éd. J. Huemer, Vienne (CSEL 10), 1885 (1 livre sur l’Ancien Testament et 4 sur l’évangile de Matthieu) ; Arator, De actibus apostolorum, éd. A.P. McKinlay, Vienne (CSEL 72), 1951 ; Avitus, De spiritalis historiae gestis, éd. R. Peiper, Berlin (MGH, AA 6, 2) 1883 (5 livres sur les premiers livres de la Bible) ; Claudius Marius Victor, Alethia, éd. P.F. Hovingh, Turnhout (CCL 128), 1960. (3 livres en hexamètres sur la Genèse). On peut y ajouter également le Metrum super Heptateuchum de Cyprianus Gallus, éd. R. Peiper, Vienne (CSEL 23, 1), 1891 ; le De laudibus Dei de Dracontius, éd. F. Vollmer, Berlin (MGH, AA 14), 1905 ; quelques poèmes de Paulin de Nole, éd. W. Hartel, Vienne (CSEL 30), 1894 et ceux du pseudo-Hilaire, éd. R. Peiper, Vienne (CSEL 23), 1891 ; ainsi que le centon de Proba, Carmen sacrum, éd. K. Schenkl, Vienne (CSEL 16), 1887.

2 Fontaine, J. Naissance de la poèsie dans l’Occident chrétien. Esquisse d’une histoire de la poésie chrétienne du IIe au VIIe siècle, Paris, Études augustiniennes,1981, p. 76.

3 Jérôme, Vir. Ill. 84 : Iuuencus nobilissimi genere Hispanus presbyter IV euangelia hexametris uersibus paene ad uerbum transferens IV libros composuit et nonnulla eodem metro ad sacramentorum ordinem pertinentia ; floruit sub Constantino principe.

4 Jérôme, Chron. ad. 329 p. c : Iuuencus presbyter natione Hispanus euangelia heroicis uersibus explicat. On trouve les mêmes indications dans une lettre de Jérôme au rhéteur Magnus (Jérôme, Ep. 70, 5 : Iuuencus presbyter sub Constantino historiam domini Saluatoris uersibus explicauit nec pertimuit euangelii maiestatem sub metri leges mittere).

5 Juvencus I, 19 : Christi uitalia gesta.

6 Jérôme, Vir. Ill. 84.

7 R. Pichon, Histoire de la littérature latine, Paris, Hachette, 1897, p. 879.

8 Et d’abord, est-ce que Juvencus peut se permettre d’affirmer le caractère sacré du texte évangélique ? L’audace dont parle Jérôme ne consiste-t-elle pas justement à travailler sur un texte sacré ? Il est certain que l’homme et le prêtre sont convaincus du caractère sacré du texte évangélique mais le poète ne peut l’être. Ce qui est sacré ce sont les Christi uitalia gesta, que les évangélistes ont essayé de transcrire dans des œuvres grossières et que lui entreprend de rendre à leur dignité première dans une œuvre de haute culture.

9 Ambroise, Off. I, 8, 25 : uideamus utrum res ipsa conueniat scribere de officiis et utrum hoc nomen philosophorum tantummodo scholae aptum sit an etiam in scripturis reperiatur diuinis, « voyons si le projet lui-même d’écrire De officiis convient et voyons si ce terme n’est approprié qu’à l’école des seuls philosophes ou s’il se trouve aussi dans les divines Écritures » (éd.-trad. M. Testard).

10 Il suffit pour s’en convaincre de lire en parallèle le De patientia de Tertullien et le De constantia ou le De uita beata de Sénèque.

11 Ce mot apparaît pour la première fois dans un contexte rhétorique chez le pseudo-Aristote (IVe siècle av. J.C.), Rhetorica ad Alexandrum 28 (1436).

12 Mais aussi le pseudo-Hermogène (fin du IIe-IIIe siècle), Aphthonios (IVe-Ve siècle) et Nicolas le sophiste (Ve siècle) ; sur ce sujet, voir Cottier J.-Fr., 2002, qui, sur l’aspect linguistique de la paraphrase, renvoie (n. 10) aux trois ouvrages récents de Fuchs C., La Paraphrase, Paris, P.U.F., 1982 ; Id., Paraphrase et Énonciation, Paris, Ophrys, 1994 ; et de Lumbelli L. - Garavelli B.M., Parafrasi. Dalla ricerca linguistica alla ricerca psicopedagogica, Turin, 1999.

13 Voici comment les présente Suétone (XIII, 25, 8-9) en reprenant la progression de cette liste : Sed ratio docendi nec una omnibus nec singulis eadem semper fuit, quando uario modo quisque discipulos exercuerunt. Nam et dicta praeclare per omnes figuras, per casus, et apologos aliter atque aliter exponere, et narrationes cum breuiter ac presse tum latius et uberius explicare consuerant ; interdum Graecorum scripta conuertere, ac uiros illustres laudare uel uituperare ; quaedam etiam ad usum communis uitae instituta tum utilia et necessaria tum perniciosa et superuacanea ostendere ; saepe fabulis fidem firmare aut demere ; quod genus thesis et anaskenas et kataskenas Graeci uocant ; donec sensim haec exoluerunt et ad controuersiam uentum est. Veteres controuersiae aut ex ueritate ac re, si qua forte recens accidisset, « Il n’y eut pas une méthode d’enseignement unique pour tous les maîtres ni toujours la même pour un même maître, car chacun proposa à ses élèves des exercices qui variaient. L’habitude était en effet qu’ils exposent des paroles célèbres à toutes les formes et à tous les cas, et des fables selon les modes divers, puis qu’ils présentent des récits sous une forme tantôt brève et concise tantôt plus étendue et plus abondante ; parfois qu’ils traduisent des textes grecs et qu’ils fassent l’éloge ou le blâme d’hommes illustres ; et aussi qu’ils montrent que certaines choses instituées pour les besoins de la vie en société ou bien sont utiles et nécessaires, ou bien sont nuisibles et superflues ; souvent qu’ils confirment ou ruinent le crédit accordé à des fables ; les Grecs donnent à ces exercices le nom de ‘thèses’, ‘contestations’ et ‘confirmations’. Jusqu’à ce que progressivement ces difficultés soient résolues et qu’on en soit arrivé à la controverse. Les anciennes controverses étaient tirées ou bien de l’histoire, tout comme certaines le sont encore aujourd’hui, ou bien de cas réels fournis par les événements récents. »

14 Testard M., « Juvencus et le sacré dans un épisode des Euangeliorum libri IV », BABG, mars 1990, p. 27.

15 Boileau, Art poétique, chant I.

16 Jérôme, Ep. LXX, 5.

17 Sur ce sujet, voir Carrié J.-M. - Rousselle A., 1999, pp. 439-510 ( = chap. 7 « Penseurs et débats au IIIe s. ») ; Inglebert H., « Les causes de l’existence de l’Empire romain selon les auteurs chrétiens (IIIe-Ve s.) », Latomus 54, 1995, pp. 18-50 ; Id., Les Romains chrétiens face à l’histoire de Rome, Paris, Études Augustiniennes, 1996 ; Thélamon F., « Destruction du paganisme et construction du royaume de Dieu d’après Rufin et Augustin », Cristianesimo nella storia 11, 1990, pp. 523-544 ; Paschoud F., Roma aeterna. Études sur le patriotisme romain dans l’Occident latin à l’époque des grandes invasions, Neuchâtel (Bibliotheca Helvetica Romana, 7), 1967.

18 Prudence, Sym. II, 583-591 (éd.-trad. M. Lavarenne) : Vis dicam quae causa tuos, Romae, labores In tantum extulerit, quis gloria fotibus aucta Sic cluat, inpositis ut mundum frenet habenis ? Discordes linguis populos et dissona cultu Regna uolens sociare Deus, subiungier uni Imerio quidquid tractabile moribus esset, Concordique iugo retinacula mollia ferre Constituit, quo corda hominum coniuncta teneret Religionis amor

19 Augustin, Ciu. V, 12 : Amore itaque primitus libertatis, post etiam dominationis et cupiditate laudis et gloriae multa magna fecerunt. Reddit eis utriusque rei testimonium etiam poeta insignis illorum ; inde quippe ait : Nec non Tarquinum eiectum Porsenna iubebat Accipere ingentique urbem obsidione premebat ; Aeneadae in ferrum pro libertate ruebant. Tunc itaque magnum illis fuit aut fortiter emori aut liberos uiuere. Sed cum esset adepta libertas, tanta cupido gloriae incesserat, ut parum esset sola libertas, nisi et dominatio quaereretur, dum pro magno habetur, quod uelut loquente Ioue idem poeta dicit : … quin aspera Iuno Quae mare nunc terrasque metu caelumque fatigat, Consilia in melius referet mecumque fouebit Romanos rerum dominos gentemque togatam. Sic placitum. Veniet lustris labentibus aetas, Cum domus Assaraci Phthiam clarasque Mycenas Seruitio premet ac uictis dominabitur Argis. Quae quidem Vergilius Iouem inducens tamquam futura praedicentem ipse iam facta recolebat cernebatque praesentia ; uerum propterea commemorare illa uolui, ut ostenderem dominationem post libertatem sic habuisse Romanos, ut in eorum magnis laudibus poneretur. Hinc est et illud eiusdem poetae, quod, cum artibus aliarum gentium eas ipsas proprias Romanorum artes regnandi atque imperandi et sujiugandi ac debellandi populos anteponerent ait [puis citation de Aen. I, 847-853], « Ce fut donc d’abord par amour de la liberté, puis par amour de la domination et par passion de louanges et de gloire qu’ils accomplirent tant d’exploits. De ce double fait, leur illustre poète leur rend témoignage ; il dit en effet : ‘Porsenna ordonnait aux Romains de reprendre Tarquin banni. Il tenait la ville sous la pression d’un siège redoutable. Mais les descendants d’Énée, par amour de la liberté, volaient au combat !’ En ce temps-là la grandeur pour eux était de mourir courageusement ou de vivre librement. Mais quand ils eurent conquis la liberté, une passion si ardente de la gloire les envahit que la seule liberté leur parut peu de chose, à moins de lui adjoindre la domination. Car ils attachaient un grand prix aux promesses que Virgile met sur les lèvres de Jupiter : ‘Bien mieux, l’âpre Junon qui maintenant obsède de sa crainte et la mer et la terre et le ciel, reviendra à de meilleurs sentiments et chérira avec moi le peuple qui porte la toge, les Romains maîtres du monde. Telle est ma volonté. Laissons couler le temps. Un jour viendra où la maison d’Assaracus imposera le joug de la servitude à Phthia et à la glorieuse Mycène et dominera sur Argos vaincue.’ En vérité, quand Virgile faisait prédire par Jupiter ces événements comme futurs, il évoquait des faits déjà accomplis et qu’il avait sous les yeux. Mais j’ai tenu à citer ces vers pour montrer qu’après la liberté les Romains ont placé si haut la domination qu’ils en ont fait l’objet des plus grandes louanges. Voilà pourquoi ce même poète met au-dessus des arts des autres peuples l’art spécifiquement romain de régner et de commander, de subjuguer et de réduire par les armes les nations. »

20 L’affaire, qui eut lieu vers 382, donna lieu au rapport de Symmaque, auquel répliquèrent Ambroise et Prudence, dont le poème date de 402 ou 403 (sur le contexte, voir Klein K., Der Streit um den Victoriaaltar. Die dritte Relatio des Symmachus und die Briefe 17, 18 und 57 des Mailänders Bischofs Ambrosius, Darmstadt, 1972 et Vera D., Commento strorico alle Relationes di Quinto Aurelio Simmaco. Introduzione, commento, testo, traduzione, appendice sul libro X, 1-2, indici, Pise, 1981, p. 12-53). Comme l’a bien noté Martin P.M., « La prosopopée de la patrie romaine dans la littérature latine », dans L’allégorie de l’Antiquité à la Renaissance, Paris, Champion, 2004, p. 151, Prudence ne voit Rome sous les traits de la vieille femme respectable qu’elle incarnait dans le rapport de Symmaque (Rel. 3, 9-10) ou la réponse d’Ambroise (Ep. 18, 7) : « Le miracle chrétien a fait que la vieille Rome est redevenue la jeune femme casquée des symboles monétaires de la République (…). Il ne s’agit pas ici d’une inspiration qui trouve sa source dans les vieilles conceptions millénaristes, déjà présentes chez Virgile, mais d’un nouveau souffle retrouvé par une Rome renouvelée par l’inspiration chrétienne. Rome chrétienne redevient Roma aeterna et la Pax Romana se confond avec la Pax Christiana. » C’est bien le même souffle qui est présent chez Juvencus.

21 Prudence, Sym. 602-604 : Hanc frenaturus rabiem Deus undique gentes Inclinare caput docuit sub legibus hisdem Romanosque omnes fieri

22 Prudence, Sym., 617-622 : … nam sanguine mixto Texitur alternis ex gentibus una propago. Hoc actum est tantis successibus atque triumphis Romani imperii ; Christo iam tunc uenienti Crede, parata uia est, quam dudum publica nostrae Pacis amicitia struxit moderamine Romae.

23 Il existe plusieurs études détaillées de cette préface : Carruba R. W., « The Preface to Juvencus’Biblical Epic : a Structural Study », AJPh 114, 1993, pp. 303-312 ; Van Der Nat P.G., « Die Praefatio der Evangelienparaphrase des Juvencus », dans Romanitas et Christianitas. Festschrift J. H. Waszink, Amsterdam, 1973, pp. 249-257 ; Quadlbauer F., « Zur ‘Invocatio’ des Iuuencus (praef. 25-27) », dans Gräzer Beiträge. Zeitschrift für die klassische Altertum Wissenschaft, II, Graz, 1974, pp. 185-212 ; Murru F., « Analisi semiologica et strutturale della praefatio agli Evangeliorum libri di Giovenco », Wiener Studien 14, 1980, pp. 133-151 ; Costanza S., « Da Giovenco a Sedulio. I proemi degli Evangeliorum libri e del Carmen Paschale », Civilta classica e cristiana 6, 1985, pp. 253-286. On peut y ajouter Vélez Latorre J.M., « Figmenta poetarum : Prudencio entre retórica, Biblia e inspiración », dans Actas del X Congreso español de estudios clásicos, T. II, 2001, pp. 475-480, qui compare la Praefatio de Prudence et celle de Juvencus, et Smolak K., « Ein verborgener Bezugstext der Vita Sancti Martini des Sulpicius Severus ? », dans Walz D. (éd.), Scripturus Vitam. Festgabe für Walter Berschin zum 65. Geburtstag, Heidelberg, Mattes Verlag, 2002, pp. 231-241, qui voit dans la préface de Juvencus une source oubliée de celle de la Vita Martini

24 (Trad. A. Fraïsse et J.-N. Michaud) : « De l’assemblage de l’univers rien ne demeure immortel, Ni le monde, ni les royaumes des hommes ni la Rome d’or, Ni la mer, ni la terre, ni les étoiles de feu dans le ciel. Car l’auteur de toutes choses a fixé le moment irrévocable Où un dernier incendie brûlera et emportera l’univers tout entier. Pourtant innombrables sont les hommes que leurs actions sublimes Et l’honneur qui s’attache à leur vertu gardent illustres pour une longue période. Sur eux les poètes accumulent gloire et éloges. Il en est que célébrent les nobles chants qui coulent de la fontaine de Smyrne D’autres le sont par la douceur de Maro du Mincius. Et la gloire des poètes inspirés eux-mêmes ne se répand pas moins, Elle demeure comme éternelle, tant que voleront les siècles Et que la ronde du ciel fera tourner autour des terres et des eaux Le firmament étoilé docile à l’ordre reçu. Si donc des poèmes ont mérité réputation si durable En tissant aux actions des anciens les mensonges des hommes A nous une foi assurée accordera pour les siècles de l’éternelle gloire Un honneur immortel et un salaire mérité. Car mon poème, ce sera le Christ et ses actes qui donnent la vie, Don divin fait aux peuples sans l’ombre d’une tromperie. Et je n’ai pas à craindre que l’ incendie du monde n’emporte avec lui Cet ouvrage ; c’est lui en effet qui m’arrachera peut-être au feu, Au temps où de la nuée qui vomit des flammes descendra comme un éclair Le Juge, gloire du Père qui trône dans les hauteurs, le Christ. Aussi, en avant ! Que l’Esprit qui sanctifie m’assiste et m’inspire mon chant, Et qu’il abreuve, tandis que je chante, ma pensée des eaux pures Du doux Jourdain afin que nos paroles soient dignes du Christ. »

25 . Regna hominum : Virgile, Georg. II, 498 ; aurea Roma : Ovide, Ars III, 113 ; ignea sidera : Virgile, Aen. IV, 352 ; inreuocabile tempus : Virgile, Georg. III, 284, Lucrèce I, 468 ; vers 5 : Ovide, M. I, 256-258 ; vers 8 : Virgile, Aen. VI, 478, Ovide, F. III, 251 ; vers 11 : Lucain, Phar. IV, 574, Martial X, 103, 3 ; vers 14 : Ovide, M. II, 70-71 ; vers 18 : Stace, Th. VIII, 760 ; vers 20, sine crimine : Virgile, Aen. IV, 550.

26 J. Fontaine, 1981, écrit p. 75 : « En Juvencus, point de partage entre le prêtre et le poète. Car il existe une relation fonctionnelle entre poésie et message. Ainsi le poète n’est-il pas venu pour abolir l’ambition – et l’espérance – antiques de s’immortaliser par la poésie, mais pour l’accomplir. Ici encore, le mot d’ordre de la reformatio in melius coïncide avec l’ambition littéraire d’une retractatio, c’est-à-dire d’une paraphrase définie comme lutte et émulation autour des mêmes pensées. »

27 Même thème chez Arator, cf. Fraïsse A., « ‘Le jour est entré chez les Mânes.’ Sens et réminiscences dans les figures de l’Historia apostolica d’Arator », dans L’allégorie de l’Antiquité à la Renaissance, Paris, 2004, pp. 179-187.

28 Virgile, Aen. VI, 662.

29  Traduction : « Mais voici qu’avec la lumière qui naissait grossit le tumulte de la multitude reconnaissante ; alors lui, inquiet pour les foules, ordonna aux disciples de pousser vers la mer aux mille rumeurs la haute nef. Ils montent sur le navire, un vent favorable souffle dans les voiles qui gonflent, la coque vole sur le flot qui résonne. Quand la nef est parvenue au large, la fureur des vents explose de rage en soulevant l’une contre l’autre les tempêtes et la mer dresse jusqu’au-delà des étoiles des montagnes abruptes. Et tantôt de sa masse elle frappe la poupe, tantôt de ses tourbillons la proue, les vagues viennent s’écraser sur le pont et sautent par dessus le bastingage, la mer se déchire et on en voit le fond. Pendant ce temps, à la poupe, Jésus goûtait au sommeil. Les disciples tout comme les matelots épouvantés le pressent de s’éveiller et lui montrent les dangers de la mer. Et lui alors : “ Il ne reste donc aucune foi en vous ? La peur a envahi vos cœurs sans certitude ! ” Puis il commande aux tempêtes et sur la plaine marine étend une paix tranquille. Et eux, en des conversations apeurées, partagent leur stupeur, se demandent quel immense pouvoir lui a été donné, quel est l’empire devant qui la mer soulevée par les vents, les tempêtes, dressées et menaçantes, courbent ainsi l’échine ».

30 Sur ce thème, cf. ratkowitch C., « Vergils Seesturm bei Juvencus und Sedulius », Jahrbuch für Antike und Christentum 29, 1986, pp. 40-58 : De Wit, Ad Juvenci Evangeliorum librum II commentarius exegeticus, Groningue (Diss.), 1947, pp. 18-23 ; Vicente C., « Tempestades épicas », Cuadernos de Investigacion filologica 14, 1988, pp. 125-148 et, sur ce passage de Juvencus, pp. 132-133 ; Fraïsse A. - Michaud J.-N., « Pendant ce temps, à la poupe, Jésus goûtait au sommeil ». La tempête apaisée chez Juvencus (E. L. II, 9-12, 25-42) », Les Études Classiques 74, 2006, p. 193-218. Et sur la « polyphonie » de la tempête apaisée chez Prudence, Charlet J.-L., « La tempête apaisée et la marche sur l’eau dans la poésie de Prudence », dans Polyanthema. Studi di letteratura cristiana antica offerti a Salvatore Costanza, Messine (Studi tardoantichi, 7), 1989, pp. 227-247.

31 . Cf. Virgile, Aen. II 102-103 : Talia iactanti stridens Aquilone procella / uelum aduersa ferit, fluctusque ad sidera tollit ; Virgile, Aen. I, 106-107: … his unda dehiscens / terram inter fluctus aperit, furit aestus harenis.

32 Augustin, Sermo 63, 1 : ergo et somnus Christi signum est sacramenti. Cf. l’analyse de ce thème par La Bonnardière A.M., Saint Augustin et la Bible, Paris, 1986, pp. 145-148 (chap. 7 : « La tempête apaisée »).

33 Mat. 8, 27 : porro homines mirati sunt dicentes qualis est hic quia et venti et mare oboediunt ei ; Mc. 4, 40 : et dicebant ad alterutrum quis putas est iste quia et ventus et mare oboediunt ei ; Lc. 8, 25 : qui timentes mirati sunt dicentes ad invicem quis putas hic est quia et ventis imperat et mari et oboediunt ei.

34 Avec de nombreux emprunts à Virgile et Columelle, recensés dans De Wit, Ad Juvenci Evangeliorum librum II commentarius exegeticus, Groningue (Diss.), 1947.

35 II, 740-42 : … Nam sicubi trita uiarum Sub pedibus solido densetur limine tellus, Aeriis auibus dant nudam semina praedam.

36 II, 743-47 : Ast ubi pertenui uelantur puluere saxa, Farra quidem uiridem depromunt germinis ortum ; Sed quia nulla subest suci substantia glebis, Inserto arescunt radicum fila calore, Cunctaque mox apicum labuntur acumina leto.

37 . II, 752-54 : Illa ferunt pulchram segetem, cui laeta frequentat Incrementa sui centeno copia fetu.

38 Il paraît intéressant de comparer ces vers à un passage de Sénèque (Ep. 112, 1, 3), où l’on trouve exactement le même jeu littéraire de comparaison entre l’homme et la vigne : sed ualde durus capitur, immo quod est molestius, ualde mollis capitur et consuetudine mala ac diutina fractus. Volo tibi ex nostro artificio exemplum referre ; non quaelibet insitionem uitis patitur : si uetus et exesa est, si infirma gracilique, aut non recipiet surculum aut non alet nec adplicabit sibi nec in qualitatem eius naturamque transibit ... hic, de quo scribis et mandas, non habet uires : indulsit uitiis. Simul et emarcuit et induruit ; non potest recipere rationem, non potest nutrire.

39 Proxima tum Solymis conscendit culmina montis / Ordinibus lucent quae glaucicomantis oliuae. (III, 622-23)

40 Benedictus qui uenturus in nomine Domini. (Mat. 21, 9)

41 Mat. 21, 4-5 : Hoc autem factum est ut impleretur quod dictum est per prophetam dicentem dicite filiae Sion ecce rex tuus uenit tibi mansuetus et sedens super asinam et pullum filium subiugalis.

42 III, 633-35 : Hinc ueteris quondam fluxit uox nuntia uatis : « Ecce uenit placidus tibi rex, quem terga sedentem Praemitis gestant asinae pullique sequentis ».

43 Virgile, Aen. VI, 258.

44 Cf. Mora-Lebrun, 1994, qui écrit p. 69 : « Les rencontres peuvent aussi souligner des convergences doctrinales : Jésus chasse les marchands du temple comme la Sibylle, au livre VI, écartait les profanes des lieux consacrés, et la transfiguration du Christ, uestibat lumine, est décrite en des termes inspirés par l’image de la lumière surnaturelle qui baigne les Champs Élyséens ».

45 Éphésiens 4, 22-24.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Fraïsse, « Épopée biblique entre traduction poétique et commentaire exégétique », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], 4 | 2008, mis en ligne le 06 janvier 2009, consulté le 17 août 2017. URL : http://cerri.revues.org/570 ; DOI : 10.4000/cerri.570

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Auteur

Anne Fraïsse

Université Paul Valéry Montpellier III

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